 太极拳亦称心意拳，心即是心念.心理。意即是意念.意识。心意拳即是靠心理作用来指导和影响肉体上的锻炼，刚开始是有意识的，到后来达到无意识的，最后使全身各部能产生自然的条件发射。所以说在习练太极拳中一定要搞明白心意和气是怎么回事。这样就便于为以后进一步的深入修炼打下基础。本人习练太极拳多年，有心得少许。在此抛砖引玉，愿与太极拳共研。 在任何体育运动中，每一个动作，如果没有意识通过神经中枢起着支配作用，就不能出现任何一个动作。众所都知，太极拳特别强调用意不用力，这是因为太极的用力与其他的用力不同，所以在用意上显得格外重要。先从动作与意识的结合来说，太极拳的动作是一种柔软轻松的慢动作与刚强有力的动作截然不同。有着一刚一柔和一快一慢的巨大区别，那么在练习时虽然都是以目标的技击动作为对象，但是所作的想象为了符合动作的要求，就不可能采取同样的内容。一则以动作刚快为主，自然要抢先进攻方面去想象它的技击作用。一则以动作柔缓为主自然应当从先化后打方面去想象它的技击作用。他们都有各自的因果关系。太极拳由于动作柔和缓慢，不但在一起一落的动静两点上，感受着意识的支配，即在由动而静和由静而动，任何一个过程中处处接受意识的引导，想停则可随处可停，想进则随处可进，这种练法在技击上主要有两个方面，一个在运动时作不断想象把技击功夫提高阶段，换句话说就是利用心理作用来影响肉体上的种种锻炼。一则是在于养成在于动的习惯，在交手时不至于做出毫无作用的动作。 太极拳在十三势行功心解里就有“以心行气，以气运身”等要言。这些都是太极拳行功上的重要法则。但初学者往往不易领悟，“以心”二字应当作为用意来解释，所难懂的是行气和用气，“气”究竟是什么东西呢？这是我们的先辈们对于身体里有神经中枢.神经纤维和神经末梢的物质存在，以及它的生理作用都还没有明确的认识。总以为外在的动作是靠一种气或一种神在内在发生的作用所产生的。术语常用的内练精气神就是从这个认识而来的。那我们所知道的生理知识来说这里所指的气，绝不是于呼吸有关的气。作为遍布全身的神经纤维和神经末梢来解释，因为人身的动作和内脏的活动都是在接受到神经中枢的命令以后所发生出来的作用。可见以心行气不过是运用意念的意思，再与以气运身一语相结合，就能说明心理作用于动作的主从关系。前人把气看做是神经系统以外的一种东西，所以分作两句话来说明行动的方法。这里首先应当看清楚的是，上面肯定了太极拳行功时的心理作用。那么如何把心理作用结合到具体的动作中呢？这里还得细说一番。 太极拳的创造者是把精神锻炼和肌肉锻炼看作同样重要的，甚至还把前者看的更为重要。由于前人深信精神能够支配肉体的道理。所以在锻炼方发上还要提出“用意不用力”的最高法则，使所有的动作在意识上不断影响下能够产生精神力量，以提高太极拳的运动效果。“十三势行功心解”在“以心行气，以气运身”等话语之后，紧接着“精神能提得起则无迟重之虞”。意气须换得灵，乃有圆活之趣等语。也都是以精神来影响动作的说法。所以在练拳时不是单纯在姿势和动作去满足要求，同时在动作和姿势上一定的去想象。并且要深信每一个想象一定在动作上产生预期的效果。这个方法的名称叫“想当然”所以我们只要按照拳论的指示用自己的想象去肯定它的作用和效果就行了。“以心行气下”句下还有“务令沉着”一语，既然太极拳是不许用力的，那么我们只有在动作上去作沉着的想象，以符合拳论的要求和指示。另外还有气沉丹田，气宜鼓荡等指示，但是我们在行功时，也不能用力去鼓气也不是用力的去沉气，只是在心理意识上作应有的想象而已。必须在不断的锻炼中和不断的想象中使自己的精神先感受一种催眠作用，方能在生理和肢体上产生一定的影响。十三势歌诀最后几句，势势用心揆用意，得来不觉费功夫，功夫无息法自修等语。都足以证明这一方法久练自然见真功的道理，在技击上太极拳依靠这种锻炼方法来养成神经中枢的自然反射作用。使之在交手时，只要凭着感觉无须通过知觉的分析作用。便能自然的发出适当的应对动作，而取得后发先至的胜利。 （来源于网络） |
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