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御人首在御心，心服则人服，人服则事顺。 成大事者，当兼容并包儒、释、道、法、兵、阴阳及诸子百家。《老子》以统御，儒家以治世、亲民，法家以匡世、惩恶，佛家以散怀，道家以养生，兵家以进取，阴阳家以御人，诸子百家以增智。 示落魄以观其敬，示富贵以观其操，示散淡以观其谨，示激切以观其闲。 名利财气，人之本性，世人甘之若醴，心甘情愿被束缚其中难于自拔，也难以成就大事。从另一个角度看，求仁得仁皆大欢喜，名利财气未尝不是一根一根缰绳，世人皆一批一批驰骋战场的战马。 老子一直在强调无和无为，只有无和无为才能到达有和有为的境地，才能达成圣人真正的私利——天下。雄踞天下，则世人之利何须据有，世人之名何须据有。无为、无则无争、柔弱、亲近，则超脱世俗争斗往而无害，则凝聚天下之人、财、力、势，则可成就大业。执着于有和有为，则无法超越世俗，陷入无止挣扎，则大功不成。所以几乎所有的圣人或者白手起家的王者，都是为广大民众谋福利，而绝不谋私利（世人眼中的利），而最终能成就功业，成就大利——天下和民心。天下都归我所有，天下之利、之名何不都是我所有？所以老子说，“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”。 老子反复强调无，强调无为，最终目的是达到一个帝王的有为，即无为则无不为。 对于有和无，世俗观念是“人不为己，天诛地灭”、“人为财死，鸟为食亡”、“不患寡，而患不均”，一切都是从利己出发考虑问题并行事。如果能超越世俗观念，以利他为主考虑问题及行事，则可超越世人。 影响力的本质是一种摄心术。总体而言，影响力就是利他力，只有利益众生方可真正意义上具有自发的影响力，宗教就是这样。 成大事者，需心如天，行如地。天者，风雨雷电皆为应时之形态，然终不改天之清澈透亮无色无形。地者，利养万物而不功不居，承载万民而不显不隐，厚德稳健。 人生于世，需经历多重磨难、多重险境，如不能心如青天随气赋性而本色不易，则心境沉浮心态疲惫，如何能成就大业。 勇将易得，良谋难求。勇将者，专以一勇即可纵横天下、迅速立功，世人皆仰其光芒，故寻之反易。良谋者需天时地利人和方能见其功业，往往毕其一生而成一大功，功未成则身名不显，功已成则身退遁世，故古今良谋大多为隐匿高人，故此难求。 能为人主者，自有其过常人处，然庸主多喜善而不能用，嫉恶而不能除，终至误国。明主则要么善恶兼用唯在其时，要么用善抑恶正道直行，终成大业。 察人需看小，用人需用大。凡人之所谨慎者，往往在于大处，大小兼顾者则为圣人矣。至于小处则往往忽略之，疏忽之处即可见其无法也无心掩饰之真性情也。故察人需看小看，小即大也。用人则不然，需忽其小处，用其大处，用其长处。人能逞其长处，必心怀感恩，尽其所能，为我所用。 古之人聚人，首以道、以志，次以仁、以义，再以利、以财；今之人聚人，则纯以利、以事，利尽人散，事完人走，实可悲也。世人急功近利，世风如此，一时难以更改。当今之世聚人，当与时俱进，随波逐流，利事兼用。 用师则王，用友则霸，用徒则亡。最佳者，莫如以师为谋，以友为术，以徒为用。 人者，事之机；事者，人之用。谋事不如谋人，谋事者下，谋人者上。 发愿事大，大愿有大威力，大愿必有大行。当代政党入党之时，必宣誓表忠心，此亦与佛家发愿相同。发愿、宣誓，即可在人内心植入事业之崇高感，借助自身强行植入的信仰，驱使内心和行为按自己设定的方向行动。 在没有成为敌人之前，成为朋友。 向死求生，百折不屈。日本武士道精神，重在死中求生，而非生中求生。 所御之人，大致分为两种：武人和文人，武人重义而难御，文人易御而善变。 |
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