剪记： 本文剪自二〇〇八年第一期《五月花》，作者于丹。 原文： 读《庄子》，有一个最高的境界叫做“逍遥游”。这个“游”字，庄子用过很多。《庄子》里有一篇叫《在宥》，这一篇里面，庄子讲了这样一故事：云将到东边游历，经过扶摇神木之枝的时候，见到了这样一个人，名叫鸿蒙。鸿蒙是自然元气凝聚、混沌未开的老头儿，此刻他正用手拍着大腿，像鸟一样跳来跳去地玩儿，“雀跃而游”，很开心的样子。云将问道：老头儿，你是谁啊？你在干什么呢？鸿蒙也不停，还在用手拍着大腿，像鸟一样跳着玩儿，回答了一个字“游！”说我在遨游呢。云将说：我有问题想要来问问您。老头儿天真得像个小孩，仰面看着云将，又回答了一个字：“啊！”云将说：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。”这样的一个天地万象，没有一样事情是和谐顺利的。我愿意合天地所有精华之气来养育芸芸众生，使百姓的生活风调雨顺。我这样一个理想，怎么才能做到呢？没想到这个鸿蒙继续拍着大腿蹦来蹦去嘴里回答说：“吾弗知！吾弗知！”我不知道啊！我不知道啊！ 云将什么答案也没问出来。 又过了三年，云将又东游，在有宋这个地方恰好又一次碰到了鸿蒙。这一次云将非常认真，快步上前，把鸿蒙等称为“天”，说：您还认识我吗？我终于又遇到你了，你这一次一定要回答我的问题。 鸿蒙对他说：我在天地之间浮游，从不知道追求是什么；我随心所欲，自由自在，不知道要到哪里去。我只知道纵游在纷繁的世间，观察天地万物。我哪里知道什么道理啊？ 最后在云将一而再、再而三的坚持之下，鸿蒙终于脱去了一副老顽童的外表，把心里最朴素的真理说了出来。他说了两个字：“心养”。“心养”，其实也就是“养心”，修养心灵。 现在我们常常提到“养生”，但是很少提到“养心”。让你心中有一些意念，有一些彻悟，有一些天地至理，有一些生命最真纯的愿望，能够真正地自然生成，并且让你看清自己。其实，小到一个个人的生命，大到自然社会的万物之理，都在乎心养。 鸿蒙告诉云将：“堕尔形体，黜尔聪明”，你要忘掉你的肢体，抛开你的聪明，把你所有外在的一切都忘掉，做到“伦与物忘”，人投身到大自然中，用你更多的心智，去体会大自然给你的一切。 我们怎么样才能像鸿蒙一样，拍着大腿跳来跳去，玩乐天真得像个孩子，逍遥自由？庄子认为，只有释放了人的本性，才能达到逍遥游的境界。 但是，对于我们现代人来说，当我们在生活的压力之下，当我们处于社会所赋予的各种角色之中时，我们想到过自己内心的真正感受吗？我们是不是已经被束缚了本性而全然不知呢？ 当我们真正进入社会之中，当我们被一片社会角色所规范的时候，当我们追求名利的时候，我们已经被束缚了。 在这个过程中，没有别人可以帮助自己，只有自己解放自己的心灵、释放自己的魂魄，所有的一切都已经自然顺畅。到这个时候，天下的众生万物会各复其根，人不再矫情了，人不再强制了。去掉了所有的强制，这个世界会是一片葱茏的绿色。 其实，我们今天繁华的物质世界不是不够美好，而是这种美好有了太多人为的痕迹和社会化的标准。我们能够贴近自然的地方已经太少了。所以我们就不再有拍着大腿像鸟儿一样跳来跳去那样的欢欣。 什么样的人生是至极人生呢？鸿蒙告诉云将：天地万物纷纭，应该各自回归各自的本性。浑然不用心机，其本性才会终身不离。如果使用心机，就会失去本性，不要去追问它们的名称，不必去探究其中的道理，让这个世界上的一切自由生长吧，让各种生命自然蓬勃吧，这才构成了天地和谐。 我们今天远离这个境界已经太远太远了，我们已经有太多的时候习惯于追问，习惯于深究，却忘记了自己的本性。 有一个寓言，说的是青蛙看见蜈蚣行走，就问蜈蚣说：“你看我就四条腿，有前后的分工，每次都是一蹦一蹦地前进。你这蜈蚣号称百足之虫，我就是不明白，你走路的时候，最先迈的是哪只脚？” 这句话一问，蜈蚣“啪”地就顿在那儿，不会走路了。 蜈蚣说：“你不能再问我这个问题，希望你以后也不要问任何蜈蚣这个问题。我不知道先迈哪只脚。我要一思考，我所有脚都不会动了，我都不知道该怎么走路了。” 这多像我们的生活。 大家想一想，我们生活中的头绪之多，大概比蜈蚣的脚只多不少吧？你的生活，你的工作，你的交友，从老人到孩子，从领导到同事，当这一切一切顺理成章地成为你生活的组成部分时，我们是无法过多思考的。 大家都知道这句话：人类一思考，上帝就发笑。上帝也许是在笑我们违背了一种顺其自然的真实。 所以，庄子有这样一个观点，叫做“有大物者，不可以物”，也就是说，真正拥有了这个天地世界，就不要被外物所役使、所左右。不要拘泥，不必刻意，顺乎自然，这一直是庄子至极根本的观点。 庄子提倡顺乎自然，但在现时生活中，有那么多的社会标准规范着我们的言行，有那么多名利诱惑摆在我们的面前。 那么，我们该怎么样面对诱惑，减少迷惑，让自己保有本性的真实和澄澈呢？ 庄子说过一句惊心动魄的话，在我们的这种以圣贤为规矩法度的价值标准中，“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣”。 也就是说，从尧、舜、禹大治天下以来，人们无不在以外在的物质标准去改变人的本性。 庄子说，人人都看重自己的一些东西，“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。” 同样是抛弃生命，听起来好像很不一样，小人为了一点点利益，可以丢了性命，大家会不齿。士为了名誉放弃了生命，大家会觉得这是应该的。士大夫为了一个家庭的利益，牺牲了自己的生命，大家会觉得很好。而圣人为了天下的安定而抛弃了个人的生命，这叫做崇高。但是在庄子看来，这一切是一样的，无非是“事业不同，名声异号”，但是“其于伤性以身为殉，一也”，从“以物易性”这一点上来讲，都是一样的，都是不应该的。 庄子说，这个世界上有很多很多的诱惑和迷惑，“小惑易其方，大惑易其性”。小迷惑改变的是人生的方向，大迷惑改变的是人的本性。 这两句话值得我们今天好好地玩味。 今天这个世界，迷惑少吗？诱惑少吗？困惑少吗？疑惑少吗？充天斥地这一个“惑”字，古往今来莫过于21世纪如此之多！ 在这个惑里面，小惑能改变我们的人生方向。比如说孩子高考，填报志愿。一个孩子说：我想学物理，我对宇宙的奥秘，对天体黑洞感兴趣。但是家长说：学理论科学能学得出来吗？咱们学金融管理吧，以后能挣钱啊。一个考文科的孩子说：我想当诗人，我的志愿是念中文系。家长说：当诗人以后能挣饭吃吗？学法律吧，以后当律师啊，收入高。其实这就叫“易其方”，为了某种现时的功利的目的，改变心中的理想。 这是小惑，而大惑会“易其性”，也就是说，让一个人做出跟本性相违背的事情来。比如说，这个世界的不忠、不孝、不义。这一切都是因为什么呢？所谓利令智昏，当利能够令智昏掉，心中就不再有洞明清澈的智慧，那么，一切迷惑会让我们改变本性之初。 有这样一个故事： 有一个人得到了一张天下无双的弓。这把弓用多年的紫檀古木制成，沉实、压手，非常好用。这个人爱不释手，但又觉得它不够华美，太朴素了。于是，他找了一个天下第一的能工巧匠，请他在弓上雕刻一幅行猎图。行猎图完成了，果然惟妙惟肖。 这个人欣赏着这张弓，感觉现在这张弓才真正叫做至极完美。这个时候，他搭弓引箭，用力一拉，“嘣”的一下，弓在他手里断了。 弓看起来很美丽，却因为美丽而失去了它成为一柄良弓的可能。我们有多少时候就是为了这种表面的装饰而失去了生命本初的质地。这就叫做“舍本而逐末”。 我们自己又何尝不是这样的一柄弓呢？我们本来可能比现在更好，但是，我们由于没有看见自己真正的生命本初，没有认清未经雕琢的原始面貌和心中的朴素愿望，我们常常会做出损性而丧命的事情。 贪欲往往折损了人的本性，使人成为物质的奴隶。 人的欲望是没有止境的。如果一个人丢失了自己的本性，在疯狂地追求物质利益的同时，灾难也会随之而至。 人心应该是自然的，不应有很多刻意的羁绊和外在的雕琢。只有这样才不会迷失自我。 |
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