古代酒礼

　　经少多了。但即使如此，我们还不时能看到民间的祭祀活动，且只要有祭祀。就仍然会见到酒，可见酒和祭祀已经分不开了。

　　祭前备酒
　　“凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭。”祭是五经之首，丝毫含糊不得，当然要郑重其事。古人祭前要做好多准备：首先祭祀的场所要打扫干净，家庙祠堂除了掸扫之外。如有破损还需修好；祭祀之人，事先要沐浴更衣，以示心诚；祭祀用具要洗涤、清理，不能缺损；祭祀用的三牲和酒是最重要的，不能怠慢；三牲必须活杀，死牲万万用不得，那是大逆不道的罪行。至于用酒，更有讲究，以周代为例。据《周礼》记载：掌管国家祭祀大典的官员称大宗伯，大宗伯手下有一一大批官员作为助手。协助他掌管好祭祀大典，其中有专门管礼器的（司尊彝）、专门管几席的（司几筵）、专门管玉器等宝物的（天府）、专门管天子祭祀冕服的（司服）等等。各个环节可以说分工明确、职责分明。而专门负责酒供应的官员称酒正，隶属于天官，其责任是掌管有关酒的一切政令和作酒的材料。凡因公事所需的酒，由酒正发给造酒用料，供有关官员自行酿造。平时，天子设宴招待群臣，赐宴耆老、功臣、后裔……由酒正按规定准备，负责供应；逢到有祭祀，也由酒正负责备酒。因受技术条件限制。那时候酒的质量不如今天，都有渣滓。且按清浊程度将酒分为五等，称“五齐”，由浊至清依次为：泛齐、醴齐、盎齐、醍齐、沈齐。这五齐专供祭祀用。此外还有“三酒”之说：有事临时酿的酒为事酒，酿造时间较长的为昔酒，酿造时间比昔酒更长的。一般头年冬天酿造第二年夏天饮用的酒称清酒。这三酒主要是祭祀后供人饮用的。祭祀前，五齐、三酒都得准备好。“凡祭祀，以法共（供）五齐三酒，以实八尊”（《周礼·天官冢宰》），数量讲得十分清楚，要装满八个大樽。这还不算，还有更具体的规定：凡是祭上帝、先王的大祭祀，可以添酒三次；祭四望山川的中祭祀，可以添酒二次；祭风雨师的小祭祀，只可添酒一次。用酌盛酒于樽，都有规定数量。

　　列酒和酹酒
　　祭天地山川一般都在户外，例如历代帝王都热衷的泰山封禅（封为祭天，禅为祭地），不辞辛苦，千里迢迢跑到泰山去举行是露天祭祀。而祭祖先一般都在室内，天子在太庙，百姓在家里（或称家庙）。野外祭祀，酒的陈列方法记载不详；室内祭祀，酒的陈列规定得极为明白：“元酒在室，醴酢在户，粢醍在堂，澄酒在下。”（《礼记·礼运》）

　　元酒指水；醴、酢指五齐中的醴齐、盎齐；粢醍指五齐中的醍齐；澄酒指五齐中的沈齐。水透明无色、最清，所以在最上。醴酢、粢醍、澄酒颏色一样比一样浅，于是依次往下降。

　　所谓室、户、堂，和我国古代建筑特点有关。中国古代建筑，往往是堂室结构，坐北朝南，堂和室建在同一个堂基上。堂基的大小高低，取决于主人地位的尊卑，主人地位高，则堂基大台阶高，反之，则堂基小台阶低。堂和室的上方为同一个房顶覆盖，堂在前，室在后，堂室之间隔着一道墙。墙外属堂，墙内属室。这道墙靠西边有窗（牖），靠东边有门（户）。堂的东北西三面有墙，东墙叫东序，西墙叫西序，南边临院子敞开，式样仿佛今日的戏台。堂的中间一般有二个大明柱（楹），堂上不住人，是议事、行礼、交际的场所。寝室住人，庙室祭祖。但对一般下层人民来说，没那么多讲究，能有个遮风避雨的处所就不错了。

　　祭祀活动通常在室内进行。打开室门进去，迎面看到的是室的西墙，那是供祖先神位的地方，最尊贵，即“元酒在室”。理所当然，“澄酒在下”，则指的是堂之下，是最卑下的了。上下尊卑是礼教的核心，且在祭祀活动中表现得最明显。古人在室内座次以东向为上，其次才是南向、北向和西向。所以，室内神主牌位都是放在东向让人跪拜。万一有的人家世系绵长、人丁兴旺，神主牌位东向墙上置放不下，那也有办法，则分昭穆排放，始主仍在东向墙上不动，以下父、子（祖、父）递为昭穆，左为昭，右为穆，依次排列，也即第二、四、六代祖牌位在南向，第三、五、七代祖牌位在北向。祭祀时，子孙也按这种规定排列行礼，“祭有昭穆。

　　昭穆者，所以别父子，远近，长幼，亲疏之序而无乱了。”（《礼汜·祭统》）祭祀时要献三次酒，称为三献，一边献一边口中还要祈祷，不可没有声音。第一次献泛齐，第二次献醴齐，第三次献盎齐。大夫和士不能像天子、诸侯那样奉神主，他们供奉的对象是尸。这尸不是尸体的尸，而是主的意思。祭祀祖先，不见亡亲形象，哀慕心情难以宣泄，于是就以兄弟中一人为尸主，用他来代替死者的形象，作为行祭施敬的目标，后世用画像代替了“尸”。祭祀者向“尸”行三献之礼，以示心诚。祭祀之礼的最后一道程序是酹酒。苏轼词有：“一樽还酹江月”（《念奴娇·赤壁怀古》）．因在长江上，当然只能酹江月。一般祭祀都要以酒酹地，祝祷之后必须以酒酹地，才意味着祭祀结束，与祭的人才能开始食飨，否则祭祀不能算结束。酹酒也有仪式，必须恭敬肃容，手擎杯盏，默念祷词，然后将酒左、中、右分倾三点，再将余酒洒一半圆，形成个三点一长钩的“心”字，表示心献之礼。

 

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