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【原文】君子战虽有陈，而勇为本焉；丧虽有礼，而哀为本焉；士虽有学，而行为本焉。是故置本不安者，无务丰末；近者不亲，无务来远；亲戚不附，无务外交；事无终始，无务多业；举物而闇，无务傳闻。 是故先王之治天下也，必察迩来远。君子察迩而迩修者也。见不修行，见毁，而反之身者也，此以怨省而行修矣。譛慝之言，无入之耳；批扞之声，无出之口；杀伤人之孩，无存之心，虽有诋讦之民，无所依矣。 故君子力事日强，愿欲日逾，设壮日盛。君子之道也，贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见哀，四行者，不可虚假，反之身者也。藏於心者无以竭爱，动於身者无以竭恭，出于口者无以竭驯。畅之四支，接之肌肤，华发隳巅，而犹弗舍者，其唯圣人乎！ 志不强者智不达，言不信者行不果。据财不能以分人者，不足与友；守道不笃、徧物不博、辩是非不察者，不足与游。本不固者末必幾，雄而不修者其后必惰，原浊者流不清，行不信者名必耗。名不徒生，而誉不自长，功成名遂，名誉不可虚假，反之身者也。务言而缓行，虽辩必不听；多力而伐功，虽劳必不图。慧者心辩而不繁说，多力而不伐功，此以名誉扬天下，言无务为多而务为智，无务为文而务为察。故彼智无察，在身而情，反其路者也。善无主於心者不留，行莫辩於身者不立。名不可简而成也，誉不可巧而立也，君子以身戴行者也。思利寻焉，忘名忽焉，可以为士於天下者，未尝有也。 【今译】君子作战虽用阵势，但士气是决胜的根本；办丧事也讲礼仪，但哀痛是办丧的根本；读书人虽讲究学识，但行动是学习的根本。所以如果连最根本的东西都不能稳固，那就不要致力于旁枝末节的事情；如果连身边的事都没有熟悉，就不要好高务远；如果连自己的亲人都不能使之依附，就没有必要搞什么外交了；干一件事都不能有始有终，就不必谈起从事多种事业；举身边的事物尚且弄不明白，就不必追求什么流传的见闻。 所以先王治理天下，必定要由近及远。君子明察自己身边，从身边做起。若是没有修炼好自己，而受人诋毁，那就自我反省，这样既减少了怨恨又加强了修行。谗害诽谤之言不入于耳，攻击他人之语不出于口，损伤他人的害人之念不存于心，这样，即使遇有好诋毁、攻击的人，他们也无话可讲了。 所以君子力行从事一天比一天强健，愿望理想一天比一天旺盛，实施坚固一天比一天增长。君子之道：贫穷时表现出廉洁，富足时表现出恩义，对生者表现出仁爱，对死者表现出哀痛。这四种品行不是可以装出来的，而是必须自身具备的。藏于心中的，是无穷的爱；身体力行的，是无比的勤劳认真；出口谈说的，是无比的雅驯。这些品质畅于四肢、达于肌肤，直到白发秃顶之时仍不肯舍弃，大概只有圣人吧！ 心志不坚的，智慧就不能通达；言语无信的，行动就不能有成果；据有财产而不肯济众的，就不值得和他交友；守道不坚定，辩物不广博，别是非不清楚的，不值得和他交游。根本不牢的，枝节必危。天资雄才而不修身的，最终也必定惰落。源头混浊的，流水也就不能清澈。行为没有信用的，声名必受损耗。名望不会无故产生，声誉不会自己增长。功成当然名就，名誉不可虚假，必须反求诸己。能言善辩而行动迟缓，虽雄辩也必定不能听信。勤奋多力而据功自傲，虽劳苦也必定不能图谋。智慧之人内心明辨而不繁言夸耀，勤奋多力而不据功自傲，这就是他们享誉天下的原因。言谈不求繁多而讲究智慧，不图文采而讲究辨察。故那智慧不能辨察，自身又情绪化的，就背离正道而行了。善不发自于内心，就不能保留。行不辩证于自身，就难以树立。名望不可以随随便便地获得，声誉不可弄虚作假地窃立。君子，是以身载行的人。惟利是图，忽视名誉，可以成为天下贤士的，还不曾有过。 【解析】修身，是指修养身心，努力提高自身。作者认为，君子必须勤于修身，安身立命置立根本。切莫本末倒置、主次不分，所谓“誉不巧立，名不简成”切忌内在懒惰，外面矫饰，自我浮夸，欺世盗名。在文章中，作者不下三次提到“反之身”，意在提醒大家要反求诸己，克己内省，大炼内功，要老老实实修炼自己。从文章中我们可以归纳出先秦墨家修身八术：（1）分清主次，置立根本；（2）以人为镜，返身内省；（3）善主于心，行辩于身；（4）强志达智，言信行果；（5）力事日强，以身戴行；（6）慎交择友，尚贤亲士；（7）谦虚谨慎，心辩言智；（8）先实后名，先质后文。 常读该文，可以令人警醒。文中不乏励志名言，比如：“君子力事日强，愿欲日逾，设壮日盛。”“志不强者智不达，言不信者行不果。”“善无主于心者不留，行莫辩于身者不立。”“名不可简而成也，誉不可巧而立也，君子以身戴行者也。”等等。 道家、儒家、墨家都讲修身，但内容与目的都不尽相同。以儒家来说，修身齐家治国平天下是其核心价值观。儒生们都希望通过内心修养，成为道德高尚的“圣人”，然后步入仕途，凭借个人“至善”的道德，管理社会，治理国家，成为安定天下的“外王”。儒家修身目的是“内圣外王”“超凡入圣”。以道家来说，他们提出了"抱朴守真"、"柔弱不争"、崇俭寡欲的修身原则,倡导了"行不言之教"与"以养促德育"的教育方法以及"致虚守静"和"绝圣弃智"的修身之道。道家修身的目的是“顺应自然”“转俗成真”。 不管是“超凡入圣” 还是“转俗成真”，儒家和道家，无疑最终都走向了“内求诸己”的单向通道。墨家与儒道两家最大的不同，是内外兼修。墨家在“内求诸己”的同时又有非常明显的“外求诸法”思路。从“内求诸己”的方面来看，墨者有五求：“信”“义”“爱”“智”“行”。从“外求诸法”的方面来看，墨家也有五求：“天”“法” “道”“术”“器”。 墨者修身的目标是：内修则生则见爱，转知成智，安心立命；外修则以兼易别，以术见道，以法顺天。 正是基于这种内外兼修的思路，墨家提出了“厚乎德行，博乎道术，辩乎言谈”的贤者修身标准，并且提出了一系列墨家主张：在生命领域，墨家主张敬上天鬼神，坚信上帝兼爱的道，非命自强，重信贵义；在社会领域，墨家主张不相攻，兼相爱，交相利，选贤任能，上同法仪，以“兼王之道”“除天下之害”；在自然领域，墨家积极探究自然，发现规律，搞发明创造，以“器”和“术”来“兴天下之利”。墨者深信，以此修身才能“为士于天下”。 值得注意的是，本文并没有能够完全概括墨家修身术。综观墨子全书，先秦墨家重信贵义、爱智双修。“信”“义”“爱”“智”“行”五字乃是一个完整的体系。仅就重信贵义来讲，就有四信八义。简单地说，墨家重“信”，包括对上天的信仰，对法仪的信念，对自己的自信，对他人的信用（简称墨家四信）。墨家贵“义”，既贵私义、也贵共义、还贵天义。其中就墨者所行的学派私义来说，又有墨家义士的八大操守：友恭节廉、忠强任勇（简称墨者八义）。这一些都是通过本文不能窥见全貌的。 |
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