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[摘要]人有五伦，但道理其实都是一样的。朋友之伦看上去很轻，但它的作用却非常重要。因为唯有它可以维持、匡正其它四伦，而它匡正的办法就是：責善、辅仁。 文/朱杰人 《朱教授讲朱子》百一一 朱子曰：“心有怨于人，而外与之交，则为匿怨。若朋友之不善，情意自是当疏，但疏之以渐。若无大故，则不必峻绝之。所谓亲者毋失其为亲，故者毋失其为故者也。” 译讲：有学生问朱子，发现自己的朋友品性不好，想要和他绝交，但是又怕伤了感情而继续和他交往，这样是不是一种“匿交”的行为呢？朱子说：心里怨恨他，但表面上还是和他很好，这叫“匿交”。如果发现朋友不好，应该在情意上和他疏远。但是要慢慢地疏远。如果没有大的变故或机会，就不要做得太绝决。俗话说亲密的不要失去和他的亲密，老朋友不要失去和他的老交情，就是讲的这个道理。 《朱教授讲朱子》百一二 朱子曰：“夫人伦有五，而其理则一。朋友者，又其所藉以维持是理，而不使至于悖焉者也。由夫四者之不求尽道，而朋友以无用废。然则朋友之道尽废，而責善辅仁之职不举，彼夫四者又安得独立而久存哉？呜呼！其亦可为寒心也已。非夫强学力行之君子，则孰能深察而亟反之哉！” 译讲：人来到这个世界，一定要处理好君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种关系，这就是“五伦”。朱子认为，五伦中父子、兄弟这二伦是自然的天生的属性，比较容易处理，夫妇一伦是自然属性派生出来的，君臣是因天然属性而得以保证的（君臣如父子），唯独朋友一伦与自然属性没有关系。因此，朋友一伦往往被轻视、忽视。朱子说，人有五伦，但道理其实都是一样的。朋友之伦看上去很轻，但它的作用却非常重要。因为唯有它可以维持、匡正其它四伦，而它匡正的办法就是：責善、辅仁。可惜现在人们对其它四伦都不讲究了，朋友之伦就更是被抛弃了。但是，一旦朋友之道被抛弃，那谁来責善辅仁呢？没有責善辅仁的人，那其它四伦又如何能行之久远呢？朱子说，一想到这个问题他就会感到很心寒。 《朱教授讲朱子》百一三 朱子曰：“学者所志固当大，至于论事，则当视己之所处，与所论之事、所告之人而为浅深，则无失言失人之患、出位旷官之責矣。吾学若果未至，见若果未明，既未能自信，且不为人所信，则宁退而自求耳。言而背其所学，用而不副其言，皆不可也。” 译讲：学者当然应该有大的志向，但落实到具体的事情，则应当考虑到自己所处的环境与所要讨论、处理的具体事情及所面对的人，然后再做出或浅或深的决定、意见。这样才不会讲错话、做错事，或者承担越位、不作为的责任。我的知识、能力如果还没有达到解决这个问题的水平，我的见解如果不明确，既不能自信，也不能说服别人，那就宁可退回来好好学习研究。说的话违背自己所学的道理，做的事不符合自己的言论，都是不应该的。 《朱教授讲朱子》百一四 朱子曰：“世间喻于义者，则为君子；喻于利者，即是小人。而近年一种议论，乃欲周旋于二者之间，回互委曲，费尽心机。卒既不得为君子，而其为小人，亦不索性。亦可谓误用其心矣。” 译讲：这是朱子晚年给一位朋友写信时特意提出的一段话。所谓功利主义，就是只讲结果而不论动机和过程，只追求利益而不顾及道义。所以，孔子讲“君子喻于义，小人喻于利”，把义利之别看作区分君子、小人的标准。朱子晚年，功利主义哲学十分盛行，而有一些学者不但不坚持正确的义利之辨，反而想要把二者调和起来，为功利主义寻找借口。对此，朱子表现出深深的忧虑，甚至说出了这样的话：“人之将死，其言也善。惟老兄念之。” 《朱教授讲朱子》百二三 朱子曰：“存祗惧之心以畏天，扩宽宏之度以尽下；不敢自是而欲人必己同，不循偏见而谓众无足取；不甘受佞人而外敬正士，不狃于近利而昧于远猷。” 译讲：心怀敬重和谨慎而对上天充满敬畏，扩展自己宽容宏大的胸怀以包容所有身份低于你的人；不自以为是而要求别人一定要认同你的观点，不盲从自己的偏见而认为别人一无是处；不沉迷于阿谀奉承者的溜须拍马而敬重正直的知识份子，不为眼前的利益所纠结而看不到远大的谋略。 本文为腾讯儒学特约独家原创稿件，转载请注明出处及作者。 |
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