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自六祖之后，花开五叶，禅宗遂发展演变出五个流派：伪仰、临济、曹洞、云门、法眼。其中法眼宗是五宗里最晚形成的宗，但其禅法对后世禅门的影响却非常深远。
法眼宗的创始人是五代时期的文益禅师。
文益禅师七岁出家，曾跟随宁波余杭寺的希觉律师学法，他求知欲很强，不仅研读佛经，而且也精通儒学。由于当时南方禅法兴盛，他便一路南下，寻禅问道。但是文益禅师到福州参谒长庆慧棱禅师之后，并未能彻底明了，心里总还存有疑虑。后来他和绍修、法进三人打算走出岭外去参访其他道场，路过地藏院，被大雪阻住去路，只得稍作停歇。围炉烤火时，罗汉桂琛禅师 问道：“你们打算到哪里去?”
文益回答：“只是行脚罢了。”
桂琛又问：“什么是行脚?”
文益回答：“不知道。”
桂琛便富有深意地说：“不知最亲切。”
雪停后，文益便向桂琛告辞，桂琛送他到门口并问：“你曾说三界唯心，万法唯识，现在请告诉我庭下的那块石头是在心内，或是在心外呢?”
文益回答：“在心内。”
桂琛便说：“你这位行脚之人，为什么要把这样一块大石头放在心中呢?”
这话把文益说得窘极了，他便放下行李，决心留下来，向桂琛讨教。每天当他提出新见解时，桂琛都说：“佛法不是这样的。”
最后，文益只得对桂琛说：
“我已经辞穷理绝了。”
桂琛便说：“以佛法来论，一切都是现成的。”
听了这话，文益恍然大悟，从此再不谈义理，而是在平常事中去体悟本心。后来，法眼做了方丈时，常对僧徒说：“实体本来是现成的，就在你们目前，可是却被你们变为句相之境，你们要想想怎样才能再转回原来的面呢?”“一切现成”一语，后来成为法眼宗徒参禅时的重要“话头”。
文益禅师在地藏院得度后，又与众人行历临川(今江西抚州市以西地区)，州牧招请文益主持崇寿院，在崇寿院弘扬佛法。
文益禅师开堂说法之日，上堂对时，深受众僧诚服，因而传播四方，前来向文益禅师请益受教者甚多，常以千计。
文益禅师晚年深受南唐烈祖李升的敬重，先后在金陵(今江苏南京)报恩禅院、清凉寺开堂接众。由于金陵在五代宋初战乱较少，百姓文化水准较高，其思想得到较大范围的传播。他在金陵三坐道场，四方僧俗竞向归之。李升赐号“净慧”。
文益禅师宣讲禅要，总以眼为先。他认为万物以识(即认识)为先，而识物者是眼睛。他曾有一首《三界唯心》偈传世，题标为心，实际指眼。其偈云：“三界唯心，万法唯识。唯识唯心，眼声耳色。色不到耳，声何触眼。眼色耳声，万法成办。万法非缘，岂观如幻。大地山河，谁坚谁变。”因此，后人称其为“法眼宗”之祖，称他为“法眼文益”或“清凉文益”。所开禅宗法系，称为法眼宗。
文益禅师在引导学人时，主要采取以下四种禅法：一、箭锋相拄；二、泯绝有无；三、就身拈出；四、随流得妙。即“法眼四机”。这体现了法眼一派表面柔和，实际针锋相对的宗风。其“箭锋相拄”，是说作为老师的接化，应针对学人上中下等各种机根而弯弓投矢，机锋相当，接化与领受的双方，紧密相契，没有间隙。其“泯绝有无”，是说令学人超越有与无的二元对立的分别见解，而不令修行者执著于父母未生以前的自己。其“就身拈出”，是说佛性真如原本就显现在世间各种千差万别的现象界中，作为老师就可以借鉴这种具显在人人眼前的现成佛性，信手拈来，一一皆可随缘点化学人。其“随流得妙”，是说师家依学人根器，灵巧运用接化的机法，而令学人体得佛性的殊妙。下面列举四则公案略做说明。
其一：法眼曾引证一位老禅师长庆的一句名偈：“万象之中独露身”。接着问长庆的学生子方是否了解，子方只是举起了拂尘，法眼便说：“你用这种方法怎么了解?”子方反问：“那么你的看法呢?”法眼也反问：“请问什么是万象?”子方回答：“古人不去挑拨万象。”法眼很快地回答：“因为已经在万象之中独露了身，还谈什么拨与不拨呢?”至此，子方才豁然了悟。此公案表面上看一派柔和，但实际上却是针锋相对，问答之间尽显箭锋相拄的禅机。
其二：一天，清凉文益禅师与悟空禅师围着火炉烤火，清凉文益禅师拿起香匙问道：“不得叫做香匙，老兄把它叫做什么?”悟空禅师答道：“我依然叫它作香匙。”清凉文益禅师不认可。过了二十多天后，悟空禅师才明白清凉文益禅师那句话的真意。这真意便是相对与绝对，“香匙”是这一物的假名，叫做“香匙”是假有，不叫做“香匙”是无，意在不执著于一物，相对总是处在绝对之中，相对只是绝对的派生。这就是清凉文益禅师的“泯绝有无”的禅法。
其三：一次，有一僧问清凉文益禅师：“声与色这两个字，什么人能参透?”清凉文益却对众门人说道：“大家说说，这僧参透没有?如果你们领会这僧的问处，参透声色是不困难的。”“声”、“色”是六境（或称六尘)中的两境，指耳和眼所感觉认识的两种境界，这是人人都能参透的，故答在问处。这是清凉文益禅师的所谓“就身拈出”禅法，也就是答在问处。
其四：一所寺院的监院师父，参加法眼禅师的法会，一日法眼禅师问：“你参加我的法会有多久了?”监院说：“我参加禅师的法会已经有三年之久。”法眼问监院：“则监院为何不入室参请?”监院说：“和尚你不知道，我在青林禅师处，已经有了悟境，蒙他印可过了。”法眼说：“你说给我听听。”监院说：“我问如何是佛，青林说：‘丙丁童子来求火。’丙丁属火，以火求火，正像我即是佛，更去求佛。”法眼叹道：“监院果然理解错了。”监院不服气，气呼呼地打起包袱，渡江走了。法眼说：“这人如果回头，还有救；如果不回头，就没得救了。”监院走到半途，心想，法眼是一代宗师，还能骗我不成?多半是我错了，于是又回头再参。法眼说：“你再问我，我为你解答。”监院便问：“如何是佛?”法眼说：“丙丁童子来求火。”监院于言下大悟。同样的一句话，不同的人，不同的境况，就有不同的看法，所以对于真理，不要钻牛角尖。“反求诸己”固然重要，广为通达更重要。这就是随流得妙。
文益禅师非常博学，精通传统的典籍，但他却不是书本知识的奴隶。他常引证古人的话，但由他的口中说出，就变成了他自己的东西。
有个学生问他：“什么是古佛?”他回答：“现在就很好嘛!”这是说根本之道和你之间没有间隔。
另一位和尚问他：“十二时中要怎样修持?”他回答：“步步踏实。”
有人问：“什么是诸佛的玄旨?”他回答：“是你也有的。”
又有和尚问：“什么是最真实之地?”他回答：“如果是地的话，便没有最真实可言了。”
虽然文益禅师非常博学，但他反对僧徒只知死读书。因为道就在我们的眼前，只要直观便可以证得。思辩和推理都会蒙蔽我们的心眼。
某次，有个和尚问：“要如何的披露自己，才能与道相合呢”!显然问这话的和尚并没有做到披露自己与道相合。文益禅师尖锐地反驳，点出了他的错误：“你几时表露，就知道不相应。”可是他一直未悟，仍然问“当你的六识不知真理之理音时，又怎么办”?文益说：“那些都是你的一群家属罢了。”接着又指着他说：“你曾说六识不能知音，究竟是耳不能知，还是眼不能知?如果根本上有真理，怎能因六识不知，便说是无?古人曾说：‘离声色，着声色；离名字，着名字’。所以要修得无想天的境界，须经八万大劫的长时间，可是一旦堕落，仍然回到原来的无知和迷惑之地。这就是由于不知根本的真理的缘故。”
一旦具有这种真正的悟解，你看万物，不再是用肉眼，而是透过了真如之眼，这叫作法眼，或道眼。所以某次他问僧徒们：“眼沟不通，是因为被沙塞住了；可是道眼不通究竟是被什么塞住了呢?”僧徒们都无话以对，他便自答说：“只是被眼所阻碍罢了。”这并不是说我们的肉眼没有用。只要它们不塞住了道眼，就是非常有用的。在文益禅师的道眼中，只要我们把万物当一种方便或媒介来看，它们就自有其地位和作用，对于根本之真实来说，也自有其相对之真实。他认为菩提并非究竟，也只是为了方便而立的名词。换句话说，在究竟之道上，是无所谓较高的阶段或境界的。
后来他与别的和尚还有一段月下问答：有一次，文益和两个和尚月下散步。有个和尚问他：“我不问你那个指，而是要问那月?”文益说：“你所不问的那个指，又是指的什么呢?”这时另一个和尚问：“我不问月，而是问那个指是什么?”文益回答：“月”。 和尚说：“我问指，你为什么答月呢?”文益回答：“就是因为你问指啊!”
文益禅师虽然对华严的造诣颇深，尤其精于六相的原理和解释，但他却不认为现象界和实体界是同一的，因为实体是离一切相的。在他眼中实体是空的，某次他问道潜曾看过什么经，道潜告诉他曾看过《华严经》，于是他便说：“总、别、同、异、成、坏等六相，在华严经中是属于那个部分?”道潜回答说：“是在该经的十地品中，照理说：出世和世间的一切法都具有六相。”文益又问：“空是否还有六相呢?”这话问得道潜懵然不知所对。接着文益又说：“如果你问我这个问题，我会告诉你。”道潜便依照他的话问：“空是否也具有六相呢?”文益立刻回答说：“是空。”听了这话，道潜恍然大悟，高兴得不禁雀跃，向文益行礼道谢。于是文益又问：“你是怎样了解?”道潜立刻回答说：“空”。文益大为赞许。
有时文益禅师对学人的接化之语看似平凡，但句下自藏机锋，有当机觌面而能使学人转凡入圣者。
某次，文益禅师问修山主：“毫厘有差，天地悬隔。老兄你怎么理解?”修山主答道：“毫厘有差，天地悬隔。”文益又问：“这样领会，又怎么能行呢?”修山主不答而问道：“那么，和尚你又是怎么领会的呢?”文益说道：“毫厘有差，天地悬隔。”修山主便礼拜。
一日，道恒禅师向文益禅师请益外道问佛之公案。世尊因外道问：“不问有言，不问无言。”世尊良久。外道赞曰：“世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入。”乃作礼而去。阿难白佛：“外道得何道理，称赞而去?”世尊曰：“如世良马，见鞭影而行。”
这则公案非常有名，历史上有不少禅者因为专门参究此公案而悟明心性。道恒禅师对这则公案也很感兴趣，并生起大的疑情，所以他便向文益禅师请教。当他述说此公案，提到“不问有言，不问无言”这一句时，文益忽然大声喝道：“住!住!汝拟向世尊良久处会那(耶)?”不少参禅者都从“世尊良久”处拟著，想必道恒禅师当时亦有此倾向。没有想到，文益禅师却早已觑破他的肚肠，连连叫打住。接连两个“住”字和一个反诘，犹如一柄金刚王宝剑，斩断了道恒禅师的思维!道恒禅师终于言下大悟，后住洪州百丈山继承祖席，大开法筵。
文益禅师留于后世比较有名的一首诗是：
拥毳对芳丛，由来趣不同。
发从今日白，花是去年红。
艳冶随朝露，馨香逐晚风。
何须待零落，然后始知空。
此诗是文益禅师任南京清凉寺方丈时与南唐主李瑕一起出去看花，应李璟之邀，即兴而赋。
诗蕴含了极深刻的人生哲理。花开花谢，为自然界习见之现象；发黑发白，为人生必然之轨迹；其差异只在时间长短而已。其实世间万物，莫不如此；由生到死，由盛而衰。所以，一切都是那么的无常，并不一定要等到花真的谢了，才知道原本就是空的。这首诗是诵给帝王听的，守着绝对，暗藏机锋，禅师不失其时因机说法，以禅宗究竟之理，寓诤谏于诗偈，兴棒喝于转语。
后周世宗显德五年(958年)十二月五日，文益圆寂。文益病危期间，南唐中主李璟曾前往探视，文益去世后，便赐其号为“大法眼禅师”。文益禅师的弟子众多，嗣法弟子六十三人，以德韶、慧炬、文遂等十四人最胜。高丽僧曾来向他学习，得法者有三十六人，法眼宗后来传到朝鲜半岛，长盛不衰。
摘自《曹溪水》
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