|
西元七一三年，慧能知道自己不久于人世了，便召集门人，把这一消息告诉他们。在场的弟子都放声大哭，唯独神会面色依然如故，也不哭泣。六祖道： 「只有神会超越了善恶的观念，达到了毁誉不动、哀乐不生的境界。其余的人跟随我这么多年，求的是什么道？今天哭泣究竟是为了谁？我很清楚自己要去哪里，才能预先告诉你们。要知道，真如法性（现象的本质本体）是不会生灭去来的。你们哭泣是因 为不知道我死后往哪里去，如果知道的话，便不会哭泣了。」 西元八七二年三月，洞山良价禅师知道自己远行的日子已到，命人为他剃髮披衣，撞击起寺院的大钟，安然坐化。僧众放声号哭，一直哭了好一个时辰。洞山忽然睁开眼睛从座位上站起身来说： 「出家的人，心里不要为虚幻的外物所牵制，这才是真正的修行。生时操劳，死为休息，为什么要悲伤哭泣？」 于是洞山命令主事的和尚办愚癡斋，以责罚大众的不能忘情。洞山和他们一起斋戒，七天之后，叮咛大众说： 「这一次绝不要再哭死哭活像上次一样了！」 次日浴后，洞山端端正正地坐着，再也没有起来。 遇安禅师临终说偈迄，用香水沐身，让人把棺材擡到室内，自己走入棺里。三天后，门人思念师父，启开棺盖，见他安然而眠，放声悲号。遇安忽然睁开双目，从棺内走出，升堂说法，责备门人说：「这次谁要是再把棺材打开，谁就不是我的弟子。」 说罢又走进棺内，永远地躺在那里。 智晖禅师临终示偈说： 我有一间舍，父母为修盖。 住来八十年，近来有损坏。 早拟移住处，事涉有憎爱。 待他摧毁时，彼此无相碍。 生与死相伴相成，循环不已，所以一个禅者，决不至于悦生恶死。寒山子的诗说： 欲识生死譬，且将冰水比。 水结即成冰，冰消返成水。 已死必应生，出生还复死。 冰水不相伤，生死还双美。 生与死组成了一个生灭不已的动态过程，生命日夜汇流向死亡的海洋，死亡的海洋是孕育新的生命的摇篮。 僧问子仪：「我师死后归于何处？」 子仪说：「子今欲识吾归处，东西南北柳成丝。」 僧问全（付+心）：「你死后去哪里？」 全（付+心）说：「长江无间断，聚沫任风飘。」 僧又问：「还受祭祀吗？」 全（付+心）说：「当然可以。」 「那么怎样祭祀呢？」 「渔歌举棹，穀里闻声。」 僧问崇慧：「请问你死后何处去？」 崇慧说：「潜岳峰高长积翠，舒江明月色光辉。」 法明上座临终前大呼说：「我要走了，听我一偈。」众闻奔视，法明便说：「平生醉里颠蹶，醉里却有分别。今宵酒醒何处？杨柳岸晓风残月。」 死亡，意味着与天地宇宙的更高形式的合一。丝丝杨柳，娟娟明月，潺潺流水，习习清风，无不是死亡之法性的显现。个体以死亡的形式实现了与天地同化的进程，新的不朽生命由此而产生。 死亡在终点站台上迎接每一位旅人。一个禅者，只要他爱今生，也会一样地爱死亡。 他总是能够使生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美。当生命的烛光摇摇欲熄时，一种与万物合一的快感就会暖遍我们的全身。于是—— 游子回到了家中，新郎拥住了新娘。 「让我全部的生命， 启程回它永久的家乡。」 永嘉玄觉初攻天台哲学，后来读《维摩经》时，发现自己的自性。在友人的劝说下，便到慧能处印证所学。初见慧能时，他绕着慧能走了三圈，振了振手中的锡杖，然后直直地立在慧能面前。 慧能说：「和尚应该具有三千威仪，八万细行。你是从哪里来的，居然如此傲慢无礼？」 玄觉说：「生死事大，无常迅速，我顾不得那么多了。」 慧能说：「你既然担心生死无常，何不体认无生——不生不灭的大道，去除烦恼呢？」 玄觉说：「大道本是无生无灭的，万物也本是无迟速可言的。」 慧能高兴地说：「确实如此，确实如此。」 永嘉玄觉就按照和尚应有的威仪向慧能礼拜，然后立即告辞。 慧能便说：「为什么这样匆忙呢？」 玄觉答道：「我根本就未曾动过，哪里谈得上匆忙呢？」 慧能心想，这和尚够伶俐的，就又说：「谁知道你未曾动过？」 玄觉说：「这是你自己产生的分别观念啊。」 慧能便说：「你很能体会无生的意思了。」 玄觉说：「既然是无生，哪里还有意思可言呢？」 慧能反问：「如果无意，谁还能分别它呢？」 玄觉回答道：「分别本身也是没有意思的。」 于是慧能深加讚许道：「你说得太好了！」 玄觉便留在寺中住了一宿，时人称他为「一宿觉」。 天台宗本是研习佛理、讲究名相的。当玄觉研读《维摩经》时，他顿悟见性了，开始反对学问和哲学推理活动。因为只要你把握住你的内心，就没有任何慾念、外物来诱惑、污染你，心灵空明澄澈，这就是见性。要是能使心不住于内，不住于外，也不住于中间，你就能自由自在，透透无碍，抖落种种束缚，从而和六祖并驾齐驱，相视而笑。 |
|
|
