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气功不仅可以祛病健身，延年益寿，而且还造就了一大批气功医生专治一些疑难病症，甚至还激发出了许多人体特异功能。诸如这些气功现象，它以其不可思议的神奇，致使越来越多的人，或参与修炼或通过科学手段而探其迷底。但同时仍被一些学者名人视为“迷信”、“邪术”，或不屑一顾或置之不理，更有甚者则想方设法予以攻击、压制。两者的态度截然相反，但却都出于不解“气功之谜”。那么，气功如此令人纠结争执不下的谜底究竟在哪里呢？关键在于自性之“空”。为使这些朋友消疑生悟，笔者拟通过多年修炼气功的心得体会，以“电”为媒探释其“空”的气功本义及其功能。
气功电功相对应
气功之所以神奇且令人不可思议，根本原因则在于它使人出现了常人根本无法理解的特异功能。就已公诸于世的事实而言，其具体表现是：它无需任何设备、器械、仪器的帮助且不受时空限制，仅凭心愿就可以随时随地为人准确而迅速地诊治各种疑难病症；可以用鼻子、耳朵、手心、腋窝认字；可以视遥视、遥听、进行各种预测；可以辟谷、搬运，调适自身的体温或是室内的温度，甚至呼风唤雨，遁身隐形、如此等等的神奇事实，因为不知其致因何在，所以才使之带有极大的神秘性。
其实，如果立足于我们今天的社会现实生活予以考查，就会发现人体特异功能已实实在在地被物化为人们正在普遍利用的现代科技成果，即所谓与“电”密切相关的各种日常实用器具，且与人体特异功能相互对应。
为了说明问题，不妨一一列举：与特异透视相对应的是各种透视、扫描体内病变的电子仪器；与特异遥视相对应的是电视机、声相电话、射电望远镜；与特异遥听相对应的是收音机，各种有线无线电话等；与特异搬运相对应的是电动传送带、海运、空运、给太空站运送物资的飞行器；与气功治病相对应的是各种电疗仪；与呼风唤雨相对应的是电扇、空调、鼓风机，抽水机、喷灌设施和人工降雨；与遁身隐形相对应的是隐形飞机、隐形舰艇；就连作为特异功能源本的人脑与人体，也被物化为智能电脑和智能机器人。此外，还有用于照明的电灯，用于烧水做饭的电炊，用于代步的电动车、电车，如此等等。可以说，所有这些用电器具，不仅彻底地改变了人们的观念，而且也全面地改变了整个人类社会生活的方式。对今天的人来说，这已是司空见惯，可对古人来说，这难道不也是一种不可思议的神奇！
值此，人们不禁要问：特异功能何以能够产生?用气功师们的话来说，其致因在于“气”的作用。从这个意义上讲，可以把“气功”定义为“气”的功能。那么，已经并进—步改变整个人类社会现实的各种电器，其神力又来自何处呢？尽人皆知，全出自“电”的作用。因此，亦可把“电”的功能简称为“电功”。“气功”与“电功”尽管相互对应，且是导致各种神奇的根由，然而，两者的层次毕竟不同，前者属于精神世界的事物，基于天地造化之灵性而具有自主性；后者属于物理世界的事物功能，系人之造物，带有被动性。所以，“气”并不等于是“电”，充其量只是相似而已。也许正是因为这个原因，人们才将“电”于“气”联在一起，创造了“电气化”一词。
元神与电均无形
既然人体特异功能是“气”的功能所致，那么，“气”是什么?用先哲老子的话来说，它是“其小无内，其大无外”充满宇宙且“须臾不可离”而勉强名之为“道”的东西。用现代的话来说，即所谓“阴性物质”。对于人来说，它则是人体中本自足具却尚待开发的与宇宙信息同质同构，被佛家称为“自性本体”，被道家称为“元神”的一种潜能。它无形、无状、无色、无味，是四维时空以上的高维时空才可显现的特殊“物质”。其功能之广博、神奇，作为生活在三维时空的人，对它根本无知。因此，也才对特异功能感到无比神奇且无法解释。基此而出现了求知精进者对它的探索研究和固步自封者对它的批判反击这两种截然不同的态度，自然也在情理之中。
然而，在现实社会生活中，几乎所有的人都在程度不等地使用着多种电器，而且已经习以为常。它不仅大大轻化了人们以往的繁重体力劳动，甚至成了人们从事某些劳动的替身。
这里，需要指出的是：所有电器最初出现的时候，人们也曾惊叹其神奇，不可思议，只是由于长期使用已成习惯，但是，若真正要问“电”究竟是什么东西，别说一般人，即使是专业人员恐怕也说不清楚，仅言其是“能”的一种。它无形、无状、无色、无味，在这—点上同“气”—样，实属常人之五官无法直接感知的“空有”。它自性本“空”，但却是形“空”实有，不能因为无法感知就对它的存在加以否定。
人体特异功能，根植于人体的潜能，即所谓“元神”的作用。这正如各种供人受用的电器一样，其功能亦根植于不可名状的“电”的本体自性。特异功能的具体表现，无疑可以直观，受用、感知，它所根植的“元神”这一本源的东西却实在令人捉摸不透。借“电”比喻，也许可以使对“气”和“元神”疑惑不解的同道从中悟出关于“功”与“能”关系的气功真言“无中生有，有生于无”的—些道理。
人心造化电世界
在人类社会漫长的发展历程中，每—进步所表现出来的物质文明，都以其具体的发明创造及其所致人类既定的现实已被更新的观念和整个社会的生活方式为其标志。纵观历史，完全可以说，以往的任何发明创造，都没有像近代所发明的“电”那样使人类的进步和社会的发展规模空前，其速无比。电，几乎充斥了当今世界社会生活的所有领域。
日常生活中，用之于衣、食、住、行的电器，不仅空前发展而且全面渗透 。完全彻底的电气化是其必然的趋势。各种查病治病的电子仪器和电疗器械，正在卫生系统深入普及。电脑、复印、传真，不仅正在迅速取代以往的办公设施,而且正在进入企业管理，商业贸易以及各种科研领域，有害于人体健康和具有危险性的劳动岗位，也开始由各种专用机器人担任。通讯系统，更引人注目，几乎是各种电讯设备的世界性联网。就连作家们的写作，也开始用电脑代笔作为。如此等等，不一而足。回顾其以往，静观其现实，现代社会可真是一个几乎被完全“电”化了的奇妙世界。一旦没有了“电”，社会生活的脉搏将会立即停止。
但是，人类社会任何历史时期既定的物质文明，既是人类自己发明创造的结果，也是其智力水平的物化反映。那么，以不断升级的物质文明为标志的人类社会发展，其本身也标志着人类智力水平的不断进步。因此，社会历史发展的本身，其实就是人类自身不断开发其潜力并对它加以实用的过程。物质文明和智力水平，两者总是互相激发，同步发展，彼此对应。然而，归根结底，人的智力毕竟是促进人类社会发展的根本缘由。
那么，何谓智力？严格说来，它仅是人体潜能已被开发出来的表层部分。功能更为神奇的深层部分仍潜藏于人体之中。若要探究它到底潜藏在何处？恰在通称为“心”的思想之中，《黄帝内经》中的“心藏神”之说便是佐证。因此之故则有“心智”连用的异称。尽管它无形无状，但却是实在的“空有”。它不仅创造了以往供人享用的万物，而且还发明了“电”这一“空有”，进而还依它演化出了一个当今被“电”化了的世界。
可见，构成社会现实的任何实物，无疑都是人“心”之创造，其中自然蕴含着人类心智的信息。所谓“万物有灵”，“一切唯心”和“心物一元”的气功真言，尽管道理广博深奥无比，远非—般常人所能吃透，但借助“电”的“ 空有”强喻“心”的“空有”，想必以此入门，对它的理解和认识，终归可以不断深入下去。
心电非物皆是能
人心“空有”、电亦“空有”，两者实属真正的“自性本空”。但这确系客观存在而并非“没有”。那么，“电”从何来？尽人皆知，它来源于火力、水力、核能电站。除水力电站属力能转化外，其他则均系将物质转化为“电” 的过程。这—过程的目的正是为了获求“电”这一奇妙的“空有”。其最大的特点是：人心作用于外部世界的一种社会生产活动。
气功则与此相反，尽管它能使人体显现比“电”更为神奇的功能，但却是旨在开发人体深层潜能的一种自我修炼活动。“心”，“自性”、“元神”均系人体潜能的别名。它作为一种具有灵慧和巨力而显示无所不知无所不能的“空有”，其具体的开发也同样是一个将物质转化为“气”并使之发挥作用的过程，即所谓“炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道”的气功修炼过程。可以直观或可以感知的各种神奇气功现象，正是这一过程中所开发出来的人体潜能显示的本质功能。
其实，宇宙好像是一个大熔炉，它与其所包容的一切，无时无刻都在“空有”与“实有”的互相转化中不停地运动。尽管总体规模宏大，表现形式多姿，关系错综复杂，但依“空——有——空——有”定式不断转化却是其永恒的规律。但是，迄今为止的历史事实说明，人对这一转化的认识，仍很肤浅，仅局限在三维时空的范围之内。至于对四维乃至四维以上时空这种转化的认识，充其量只能说是随着气功的普及才刚刚开始。也就是说，人类现有的认识已进化到三维物理世界的边际，并必将涉足三维以上高维时空万物“自性本空”的宇宙至理。
假若以“电”类比，出自人心的“心智”亦可被视为一种能量，气功界通称为“心能”。因为物质有相，“能”却无形，所以“心”、“电”非物皆是能。可见，气功对“心能”
的开发，不仅说明了孕育其中并符合大道的“能理”新说已示胎动，而且预示着人类必将依此新论阵痛后的分娩而创造一个更加完美的世界，从而使出于“物理”的苦难历史也随之结束。
至此，似乎可以如此结论：气功，乃至世间所有不可思议的神奇现象，皆出自于万物本源之“空有”的功能。既然如此，那么，变神奇为平凡的关键，则自然在于对万物“自性本空”之“空有”是否认识。完全可以想象，随着气功事业的不断深入发展，人们必将认识到它是一种特殊的全息性源本“物质”同时，也必将以包容一切“空有”和“实有”的“广义唯物论”重新认识世界，以打破和更新其以往属于习见的既定直观认识论模式。
只有这样，我们才有可能真正体悟到包括人类在内的宇宙万物“自性本空”的“空有”皆溶于浩渺宇宙的“空有”之中，并从“物理世界”步入“能理世界”，亲临“即空即有，非空非有”的境界，进而实现“天人合一”。如此，自心也随之变得安详平和，无挂无碍，自由自在，圆圆融融。其智力的发展也自然相应地进入一个更高的层次，并呈现出空前的水平。人类也随之而进化为更高一级的宇宙生灵。
（原载于《武当》1996年第十期）
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