|
“富”首先是一种精神状态，就是知道满足的精神状态。他知足长乐，能够“一箪食，一瓢饮，居陋巷而不改其乐”。这种知道满足的精神状态和具体拥有多少物质和金钱的关系不大。也许他刚够温饱，但是他满足于这样平淡甚至有些清苦的生活，对于他来说，精神是极大丰富的，丰富到了可以忽视世俗生活中一切的物质贫乏，因此，他才是“富”人。其次，他乐善好施。他的财产也许只有两个刚刚够自己吃饱的饼，但是他能够自觉自愿地省出一个来布施给一个饼都没有的穷人。他觉得不但自己拥有够多，而且还有多余的可以拿出来贡献给更需要的人们。这就更是“富”人了，他不仅以此获得了心理的满足和喜乐——助人永远是快乐的，这种快乐是高尚的快乐、纯朴的快乐、有益于自己和他人的快乐、脱离了低级趣味的快乐；而且他这种行为必将为自己在久远的轮回中、漫长的生命长河里带来无穷无尽的财富。 “强行者有志”。什么人是真正的“有志”者？“有志”者不是经常立下各种“宏伟”志向的人，而是“咬定青山不放松，万劫不复我独行”的“强行者”。郭沫若曾经写过这样一副对联：“有志者，事竟成，破釜沉舟，百二秦关终属楚；苦心人，天不负，卧薪尝胆，三千越甲可吞吴。” 真正的有志者不仅要有“破釜沉舟”式的勇气和决心，更要有“卧薪尝胆”式的坚忍与毅力。这样的人内心拥有着无比强大的精神力量，足以战胜外界一切阻挠他到达目标的力量。他不仅有着“自反而缩，虽千万人，吾往矣”的勇决，更有着不惜“上穷碧落下黄泉，吾将上下而求索”的坚毅。 我国的历史上有两位高僧：一个叫玄奘，一个叫鉴真；一个西行取经，一个东渡弘法；一个历经万水千山矢志不渝，一个经历九死一生淡然无悔；最终他们终于都实现了各自平生大志——取得真经和弘法利生。他们的事迹感天动地，千载之下，后人每每读史至此，都不禁掩卷长叹，悠然神往于前辈们的不世壮举。 “不失其所者久”。“所”是一个人的根本，“不失其所”就是不会忘记、失去自己的根本。从“道”的角度来说，万物总有一天都会回到它们各自的根本、源头上去。人来到这个世界的时候，赤裸裸地来；等到走的那一天，也带不走分毫。从物质上看，每个人最终都会回到当初他来的那个“所”。 但是从精神上来说，又有多少浪子迷途而忘归呢？多少人沉迷于种种物欲、流浪生死大海，再也找不回来时的路了呢？一个忘记自己根本的人，虽然肉体也许还活着，其实他已经死了，或者说“蜕变”了；只有不迷失自己本心的人，始终记得自己的使命与归宿的人才能算是真正长久的。 智慧人生(www.) “死而不亡者寿”。有“生”就有“死”，“死”是任何一个人最终必然的结局。世人普遍好“生”而恶“死”，希望能够“长寿”，能在这个世界活得长一点。但是客观世界是很残酷和真实的，人类的躯体是注定不能在这个世界里“久住”的，是属于很快就会败坏的那一类。就算活了一百年，甚至是两百年，终究还是难逃一死，比起浩瀚宇宙亿万年来说，连目不暇给的“一瞬”都算不上。 www. 真正的“寿”是怎样的呢？就是与“道”合德。这个宇宙里只有“道”才是永恒的，“道”拥有的是宇宙大寿，比天的寿长，比地的寿久，更加不要说短暂到几乎微不足道的人寿了。肉体尽管会败坏，会死，精神只要保守着“道”，就会随着“道”而获得永生。 真正的“我”不是那个臭秽的肉体，是那个从“无”开始以来在久远的轮回里的那个生命的烙印。“我”本来就是“道”的一部分，因此“我”和“道”在本质上同一的。“我”好比是一滴水，“道”是无边无际的大海。如果“我”不能回归“道”这个大海，迟早都会“亡”——彻底湮灭、形神全灭，而以另一种形式被动地回归；只有当“我”把握好机会融入“道”的时候，才能达到“我”就是“道”，“道”就是“我”的境界。在这个境界，因为“道”是永恒的，所以“我”就是永生的，这才是真正的“寿”。 |
|
|
