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我把全部念注固着在重复“哺-哆”上, 直到意识分解进入知觉的清澈明亮状态, 然后沉浸在精细的知觉里,一直到恢复常态, 然后加紧用功, 再专注于重复“哺-哆”。就是在这个阶段我的修持第一次获得了坚实的基础,从那以后修行不停地进步, 再也不曾有过退失,扎根于当下的念住取代了对个人修行状态的担忧，心越来越宁静、安祥和专注。 一旦理解了禅定初级阶段的正确方法, 就全心全意地修, 不让念住出现哪怕一瞬间的空隙,从早上醒来到晚上入睡, 我在清醒的每时每刻都在修,不敢放下警觉、不敢有一分一秒的松懈，就这样专心致志地使“哺-哆”进入内心, 根本不去注意周围发生的事件,我的日常生活模模糊糊地过去了, 然而“哺-哆”却始终焦点清晰。有了这个牢固的基础, 心的宁静与专注不可动摇, 像山一样坚定不移。随着心不断地获得内在的稳定越来越凝聚起来, “哺-哆”逐渐从意识中淡出了, 留下心的知觉在宁静与专注之下独自凸显，到了那个阶段, 心已经进入了奢摩他－－这是一个高度集中的意识状态， 这个状态是独立的, 与任何禅定技巧无关。知觉完全处在宁静与专注之中, 它本身成了注意力的焦点, 这个心态如此突出、有力, 没有什么能升起推倒它，心就处在连续的奢摩他中，换句话说, 心就是奢摩他,两者等同了。
是“心”把“感受”定义成痛苦和不悦，否则痛感就只是一种自然现象，它并不是“身体”的内在组成部分, 也不是“心”的内在组成部分。对这个原理一旦了解得绝对清楚, 痛感便立刻消失了，那时身体仅仅是身体, 有着自己独立的现实存在；痛感也仅仅是痛受。一旦痛感闪入内心, 心就知道痛苦消失了，它消失得无影无踪。然后整个身体也从知觉中消失了。那个时刻我的意识中感觉不到身体，只有一种简单而和谐的知觉独自存在，再没别的了。心如此精细, 独立存在着, 好象悬挂在半空中，它完全是空的, 但同时又有着敏感的知觉。因为组成身体的元素不再与心作用, 心也就不再感知它的存在了。这个知觉只是一种纯净、独立的意识,不与任何事物相连接，它只是知觉。身体感彻底消失了，尽管身体还在坐禅, 我却对它完全没有知觉；痛感也消失了，没有留下一丝一毫的物质感，只剩下心的知觉。一切思考终止了，心不再形成一思一念。思考终止时, 心独自定驻不动。 这个经历实在奇妙、难以相信，痛感彻底不见了，身体也消失了，只有知觉存在着, 它如此精细、微妙, 难以描述，我只能说它出现了。那真是一个奇妙的内在状态！心的内部没有活动, 最细微的波动也不曾泛起。它就那样长久沉浸于静止之中, 直到它从奢摩他退出来, 泛起片刻的波动, 接着又静止下来。任何意念都会把心立即带回常态，心沉浸于静止之中, 但它知道有一个涟漪片刻升起、消逝，过一段时间, 又有一个涟漪升起，又消逝。 痛感、身体和心是完全分开的现象，因为有“痴迷”这个心理杂染, 三者汇合为一体。 痴迷如同慢性毒药, 渗透心智、污染我们的感知、扭曲真相。痛感只是一种自发自然的现象，但当我们抓紧它,它便立刻火烧火燎起来, 是我们的心对它作了那样的定义, 令它具有的烧灼感。痛感只是自然现象, 它本身并没有什么内在含义，只要我们不把它当成负担, 它对心就不会有什么特殊意义。同样身体也没有什么内在意义, 除非心给身体赋予了意义, 把由此而产生的苦收集起来, 自己烧灼自己。外在条件并不造成我们的苦, 只有心在造苦。 头发、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、骨胳都会回归原始的元素形态,
它们只是土元素，土元素什么时候会死呢? 我们一旦毫不含糊地意识到是“心的执取”导致我们把痛当成是个人烦恼, 那个痛就消失了，它可能会完全消失, 只留下心的知觉；或是痛感的外在现象依然存在, 但由于情绪上的执取已经无效, 就不再感觉苦了。从那一刻起, 心停止了对痛感的抓取, 一切联系就被切断了，剩下的是心的精髓，即知觉, 在五蕴之痛中, 宁静而不受干扰。有了这样的理解, 痛感无论何等剧烈, 对心都不会有影响， 剧痛升起时, 你甚至能够微笑！因为心是独立的。知觉不间断,不牵扯到感受之中, 因此不苦。心的知觉永远不可能消灭，即使其它事物遭到毁灭, 心却全然不受影响。当我看见心的知觉无所攀缘、独立存在时, 就清楚地理解了这个真相，只有那个知觉带着惊人的光辉凸显出来－－心放下了身体、感受、辨忆、思维、意识, 进入它自己清净的寂止状态, 与五蕴毫无关联。 奢摩他不会终止一切苦，但是奢摩他确实构成了一个理想的平台, 从那里出发, 对造苦的杂染发动全面进攻。奢摩他带来的深度宁静与专注是培养智慧的优秀基础。问题是, 奢摩他如此宁静、满足, 行者不小心则会沉溺其中。奢摩他在解脱道上的主要功能是支持与维持智慧的培养，它很适合担当这个任务。一个宁静而专注的心有着全然的满足感, 不会再去寻找外在刺激，而那些对于视觉、声音、味觉、嗅觉、触觉的想法也再不能影响固守在奢摩他中的知觉。它满足于最好的滋养，不会再出去漫游和遐想了。现在它彻底准备好了, 可以开始一种有目的的思考、调查和观照, 那些就构成了智慧禅。
为了效果圆满，每次心投入的工作都应该是新鲜和即兴的，不要照抄过去的观法。要始终保持一种直接感,
独独关注于当下，忘掉你已经学过的，忘掉上次你进入体内发生的情形，就只把注意力完完全全放在当下，只从这个角度进行调查，这就是保持念住的终极意义－－念住把心固定在当下，让智慧敏锐地聚焦。过去学会的经验储存在记忆里此时都应放在一边，否则记忆会伪装成智慧，然后就是当下在模仿过去，重复过去，如此一任记忆替代当下的直接感，真正的智慧就不会升起。 对心的拉扯和控制当中, 没有比色欲更强的染杂了，而不净观是治疗色欲的最佳良方。不净观修习的成功与否是以内心性欲望的减少度衡量的。随着智慧一步步揭开身体的真相，直到完全切断这个根深蒂固的执取，心会越来越自由、越来越开放。在技巧越来越熟练时，会到达一个时刻，他对自己和他人的身体执取似乎完全消失了，但实际上还存在有一些执取的残余，它们只是躲藏起来了，要小心记住这一点。
当智慧在洞察身体不净本质的核心方面达到了最大的熟练程度时，你必须把这具可憎的血肉白骨堆放在面前，然后问自己这个厌恶感是从哪里发出的？它的真正来源是哪里？把注意力继续集中在这个可厌的身体形象上，看看会发生什么，你现在就快要触及问题的真相了。在这个关键阶段，你必须让智慧打碎身体、毁灭身体，把那个可憎的形象固定在心里，密切注意厌恶感的任何动态。你已经激发出一种厌恶感,
那个感觉是怎么产生的？它从哪里来？是谁、是什么在认为血肉白骨是可憎的？把注意力放在这些问题上，然后观察厌恶感会去那里？无论它去那里，要准备好跟着它。当你全神贯注地看着不净身体激起的厌恶感时，面前的可厌形象会逐渐朝内收缩，直到它完全摄入内心。不用促使,它自己会退回心里，回到它的发源地。当心的知觉全神贯注地观这个厌恶感、使它朝内走时，你会突然产生一个深刻的领悟：是心本身产生了厌恶感，是心本身产生了吸引感，是心自己创造了丑，是心自己创造了美，这些素质在外在的物质世界中并不存在，心只不过把这些特点投射到了它所感知的事物上，然后欺骗自己，让自己相信它们是美是丑、可爱或者可厌的。心一直如此描绘着复杂的图画－－那些有关自己和外在世界的画面，接下来它就为自己虚构的幻象所倾倒，以为那是真的了。 请把这个解释当作一个向导，只是指出方向，不要把它当成课程, 一字不漏背下。我总是不愿讲得太详细，恐怕弟子们把我的话逐字奉行，这样会使他们对必须探索的真相本质造成偏见。我的话，只作参考，不会使你觉悟。永远不要对真理有先入之见，不要对禅修作猜测与理论化。也不要因为读了这个开示就误以为你获得了知见、理解了身与心的真相。只有念住的知觉坚定地停驻于当下才能直接指向真理，以念住指导下的直观洞见、以智慧进行探索的勤奋修持才能够穿透真相。 随着智慧熟练起来，越来越多百分比的色欲会给摧毁，智慧步伐加快，那些形象的退却速度也在加快。最后一集中注意力，形象就闪入内心融合、然后消逝，这个过程会越来越快。技巧达到最高时，形象一出现就消失了，出现和消失发生得如此之快，是内在还是外在的感知已经不再重要了。最后那些形象在知觉里一显一灭、一开一关，速度之快使身体的形象已不能维持下去，每次消失之后，心会体验到一种深刻的空性－－形的空与色的空,心越来越深刻地体会着那个空性，直到最后心造的形象完全消失了，只有空性保留着。在这个空性之中心的根本知觉独立存在, 不可比拟。心停止创造一切身体形象，色欲彻底灭除了，观身体的修持也就完成了。 心制造骗局, 我们就受这个错误感知的欺骗。人类的一切官感都是心的知觉为了自己的目的所造的，心的知觉遍及全身，这个遍及全身的意识完全是心本身的体现。而组成身体的物质元素没有意识，不存在知觉。眼、耳、鼻等通过心的知觉获得感受能力，它们都只是产生感觉的途径，并不存在有意识的知觉。 在心的内部，想蕴与行蕴是主要的欺骗者。对于不还果者, 身体因素不再是问题了，他们的全副注意力自动转向心理因素：感情、记忆、思想、意识。行蕴与想蕴升起来，不停地相互作用形成思维印象，并且涂上各种意义色彩。每时每刻五蕴不停地升起、落下，它们本身没有什么实质，是心对它们作出注解，给它们加上个人现实的假象，然后把它们当成了“自我”和“个人财产”的实质来抓紧，这种误解造作出一个“自我”形象，它成了比山还重的负担，心在其中背着这个重负一无所获，唯一的酬劳就是苦。 智慧密切观察着它们的升起、消失，升起、消失，又出现，智慧穿透心的知觉本性，紧跟着每一个想法、每一个细微念头的升起与消失，然后再注意下一个升起的念头，这个工作要求白天黑夜、每时每刻毫不分心。在这个阶段，时间和空间已经无关紧要了。此项工作极费精力，所以如果有必要，就迫使心放下当前的探索，把注意力集中到宁静、安详、完全收敛的精神状态，在那里休息直到完全恢复。一旦心从那个不动的奢摩他中退出，立刻跃起行动，好比马在磨着嚼子，心急不可耐地回到它的工作中去。但是要小心，不要让心在智慧禅的道路上走得太匆忙，不妨偶尔作一点放松和休息。 等到心在调查这些现象时能以敏锐深刻的智慧观照清楚了，它就会把“身体”理解成一种自然现象，它在自身的物质领域内具有真实性，但已不属于“自我”的一部分，由此也不再成为执取的目标。然后身体的感受，也就是体中产生的苦乐与不苦不乐感也被舍弃了。但是心还不能看穿那些在心内产生的细微感受，也就是在心里产生的苦乐与不苦不乐感，心还不了解它们，这些微妙的感受会不停地提醒、督促着心去作进一步的调查。 思考与想象的源泉整体上称为行蕴(sankhara
khandha)。每个想法、每个细微的念头升起时在心中产生波纹、然后停止,这些思维波动(行蕴)只是在知觉中片刻闪现然后就消失无踪。只有当想蕴(sanna
khandha)把它们拾起来时，它们才具有了特殊意义。想蕴是记忆、认知和铨解的聚集体，它拿起一个思绪片段进行解释、放大,
假定它们具有某种意义、把它们变成一件事，定义它是这个那个的存在，把一切搅动起来。二者是导致一切麻烦的精神聚集体(蕴)，它们一起发明幸福与悲伤的故事，接着把故事诠释成与“自我”有关的现实。 是什么不停地为我们提供这些想法呢？是什么不停地制造它们呢？它们来自视觉、听觉、味感、嗅感和触感，它们来自感受，记忆，思维和意识。我们对自己的感知理所当然地接受，不停继续着欺骗，直到把它变成一把火在我们的心里燃烧。心就是被这些因素、这些心的习惯所污染，心探索的目的就是为了拔除这些因素，让心的真正本性显示出来。要知道，当我们的心不出去涉入客体时会保持着自然的宁静与光亮，正如经中所说“原始的心本是明亮清净的，但当杂染穿过并与心混合后就受了污染。” 随着我们一个阶段一个阶段彻底地探索心, 过去四处游荡的杂染元素会聚集起来形成一个单一的亮点，与内心的自然光亮汇合起来。这个光亮如此壮观、如此迷人，就连大念住、大智慧那样杰出的心理素质起先都会在它的迷咒下受骗。这是一个全新的经验，过去从来不曾经历过。在这个调查阶段，把你的注意力集中到内心深处，让智慧迎接挑战：一切造作之事起源于心，这个光点就是终极之虚假，在整个身体中没有什么比这个光亮更突出了，它如此令人心弛神往的惊叹，因而也有了如此执着的保护感，你不要任何东西去干扰它。看着它, 它就在那里，它是无明(avijja)－－这个宇宙的超级君主，你从不曾见过它。其实它除了迷人的亮点之外什么也没有，不要把它想象成魔鬼野兽，它真的是全世界最诱人、最亲切的美丽之冠，但当你遇上它却认不出它时修行就会卡在那里，一定要对那个光亮的中心发起进攻，不能加以轻信。 这个阶段极其精细，尽管心已经放下了对五蕴的执取，但它还没有放下“自己”，它的内在知觉仍然渗透着对自己本性的根本无明，无明在这里汇集成为单一焦点，其出口是眼、耳、鼻、舌、身以及其产生出的视觉、声音、嗅觉、味感、触感。一旦念住与智慧有了足够技巧，便会永远切断这些外流出路，无明就不再有出口来表现自己，进而那些外在的表相也不再有效，剩下的只是心智内部不停的细微的震动。现在它完全依赖于心作为活动的基础，只要智慧不能彻底超越它，无明看上去就会象一个细微的喜、细微的苦, 一道不可抵挡又令人惊叹的光芒，心中产生的极其精细的喜乐和从其中放射出来的惊人光亮，其来源都是无明，因为我们从来没有见过它，因此一开始探索时会受骗而去抓紧它，然后常会被无明诱使进入沉睡之中，还以为那个满足感和光明感就是我们的真正本性，我们便把这个壮观的包含着无明的心当成了真正的自我。但这不会持续太久。在这个层次的大念住和大智慧的力量强大而不自满，它们不停地审查、观看、分析，前前后后、毫不间断，它们终究要觉察真相，它们会注意到这种喜与苦的感觉表现出细微的不规则性，与那个光亮的宏伟并不一致。尽管“苦”表现的如此细微却足以引起我们的怀疑：为什么这个心有多种状态，还不恒常？这些变动一旦被探查到，心就会升起怀疑，提醒智慧去进行调查。由此心的知觉本性成了调查的焦点。 念注与智慧已经一个阶段、一个阶段地调查了其它一切，灭除了其它一切因素，但眼前这个如此明亮惊人的知觉到底是什么？随着念住与智慧的聚集，心便成了那个被全面调查的焦点，成了大念住大智慧的战场。锐利的智慧进行着探索，等到完全理解真相之时，无明将以不可预料的方式分崩离析，那个光亮中心分解时会有惊人的景象出现，那个时刻的觉醒被称为“菩提树下的觉悟”，轮回的坟墓将被彻底摧毁，过去一直被无明遮蔽着的真相完全展现在面前，心的内部强力震荡, 动摇了整个宇宙，就在这里，无明被彻底消灭之后, 阿罗汉道转成了阿罗汉果，法与心圆满成就，从那时起一切困苦终止了，这就是涅磐的本质。无明最后破灭时, 会有一件不可形容之事清晰展现出来－－那就是绝对的清净。与之相比我们过去敬畏的无明好比牛粪，被无明遮蔽的清净就如纯金。那一刻起心彻底自由了，它也不再有灭除杂染的活动了，这就是阿罗汉之果。心没有杂染的人才会有这个经验, 他们就是证得了有余涅磐（saupadisesa)的活罗汉们。 “色受想行识”只是一些状态, 是自发升起和消失的自然现象, 它们不能以任何方式影响和污染我们的心了。同样的, 视感、声音、嗅感、味感、 触感等种种感受有它自身的独立现实的存在,但却不再产生困扰, 因为心已不再无明, 不会对再它们产生错误的偏见。心完全了解了真相, 既了解知觉的真相、也对一切自然现象, 里里外外有了彻底的了解，每一种现象都是独立存在的现实,它们各行其路，互不干扰。至此, 长久以来杂染与心的冲突结束了，心对五蕴的生灭不再忧虑和紧张，只是感知它们的活动－－升起、相互作用、终止，最后在死亡时分解。因为心的知觉本性不死, 所以不会有对死亡的恐惧，死亡来时他接受，生命存在时他就接受生命，继续活着。 心的探索到此结束了。达到这个层次, 心已彻底断除了无明与执取的一切表现, 因而永远断除了重生。产生缘起的根本无明( avijj? paccaya sankh?ra)状态完全消解，随之出现的是造成苦的缘起现象的消失与终止, 从此一切苦终止了(avijj?ya tveva asesavir?ga nirodh? sankh?r? nirodho)。无明熄灭之后，作为五蕴组成部分的缘起现象继续在各自区域里活动, 但它们不再产生苦，不再受杂染的污染,只为思维活动提供形象与建议。意识从心中升起, 清净简单, 却不造苦。一切官感媒介与由它们生起的感触只是些依照天性存在的自然现象，它们对于已经成就了解脱、达到彻底止苦的心再没有什么负面作用。 PS. 无明的除灭意味着轮回的摧毁，这两者必须在心内熄灭, 因为无明的心是轮回世界的精髓, 是生老病死的精髓，由无明推动的官感欲取是生老病死的根源, 它只存在于心中。 无明最后分崩离析永远与心断开, 就达到了彻底的寂止，心在那时达到了自由广大的空性、无边无界的开阔，没有什么包围它、阻碍它，一切冲突全部消解，心有知、只知道真相；有见、只看见真相。这是真正的空性。 空性可以在不同层次上体验：奢摩他禅定是一个层次，在深度奢摩他中, 身体与思考的心暂时从知觉中消失，心看上去是空的, 但是这种空性只局限于禅定期间；在智慧禅的初始阶段, 心得以永远从色蕴中分离出来,它对于物质状态具有完全的空性,由此身体形象不再出现在心中，但是它还不能断离个性的心理因素“受想行识”，所以从心理概念来说并不曾达到空性，在这个层次上, 智慧把自我与身体这堆物质区分开来, 从而永远脱离了身体即自我的信念，但它尚未从受想行识那些心理集聚体中分离出来；通过进一步禅观, 心从那些因素中脱离出来，然后什么也不剩了, 只除了一道贯穿宇宙的异样光华、一团无边无界的明亮、一种惊人而深刻的精神空性，这就是根本无明(genuine avijj?), 它有着令人敬畏的力量；通过继续运用念住和智慧, 最后无明在心中熄灭，当渗透在心中的一切杂染除尽之后, 他就获得了真正的空性，这个层次上经历的空性是完全永久的解脱,不需要再努力去维持，它意味着心获得了真正的、绝对的自由。 无明心的空性与灭除了无明的清净空性的差别：可以用空屋里的人来做例子，那人站在屋子中央, 欣赏着它的空性, 却忘记了自己，他看见屋里空无一物, 只想着自己感知的空性，却没想到自己正占据着中央位置，只要还有人在屋子里, 它就不是真正的空；最后他意识到了,离开了,那就是无明破除、清净之心升起的时刻。一旦心放下了一切现象, 似乎就有了超级空性，但那个在观赏空性、敬仰空性的人仍然活着，作为参照点的自我、也就是无明的精髓还重叠在心的知觉里，这个就是根本无明，在那个时刻“自我”是一大障碍，一旦它分解消失, 就不再有障碍了，一切都是空的:外在世界是空的, 内在的心也是空的。了解了外在一切, 了解了自身的一切, 才可以说这个心具有彻底的空性。 无明的熄灭不同于我们目前为止探索过的一切其它事物。其它事物的终结均来自于对其本性有了清楚明确的理解。无明则不同, 它是瞬间熄灭的, 如一道闪电, 那个瞬间自动发生,一下子翻转过去, 然后彻底消失。一切对自我、对个人存在意义的提示, 指的就是这个根本无明。有这些说法, 就表明无明依然存在。一切禅修的探索正是为它进行。是这个自我在知觉, 是这个自我在理解，这个自我明亮、轻松、快乐。“我”和“我的”，根本无明就在这里，一切围绕着它进行。一旦它最后崩溃,个人视角也破除了，事情依旧在做, 但不是为了任何人。就如同一个底部脱落的水罐, 灌多少水也不会保留一滴。想法、念头作为蕴的自然功能继续升起、终止, 但是没有什么粘在心上, 因为那个盛水的容器, 也就是无明已经毁灭了。一个念头瞬间升起, 就在下一个瞬间终止，既然没有什么人去保留它, 没有人去认领它, 过后就消失了。 行者如果不能熟练地运用智慧, 会有困难走出无明, 因为总体无明与根本无明是很不同的。总体无明是内在、外在各方面的痴迷结合而成的一个心理杂染，它好比一株树, 带着树叶、细枝、粗枝、树干；根本无明则好象一株被砍倒和扯去枝叶的树干。也就是经过不懈的努力, 我们运用智慧砍去了无明的“外在”活动, 它失去了茂盛的形相, 只汇集到一点上, 也就是心上，这个时候的无明不再象过去那样把握全局, 有一群随从可以对它们发号施令，他只剩下树干。当我们专注于无明的分枝时, 就很容易忽视它们的根源，所以在当们面对根本无明时, 就糊涂了, 认不出它了，好象一株爬藤, 从一个地方长出, 沿着地面爬到不知哪里，它一边继续往上爬, 一边生出越来越多的分枝, 分枝越长、越纠缠不清。我们必须抓住那根藤, 不停地反向跟踪, 直到找到主干。从那里我们才能找到它的根。当我们把根拔起时, 整个植物就死去了。
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心一旦获得满足会自行回归常态，心与念住焕然一新，继续带着目标和决心重新进入智慧修持。在这个意义上奢摩他对于智慧禅是一种杰出的补充。
