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儒家提倡“忠”的品德。一提到“忠”，往往有人会理解为是地位低的人遵从地位高的人，当驯服工具。于是认为这是对人的奴化，目的是维护封建专制统治，甚至说儒家主张“君要臣死，臣不敢不死；父要子亡，子不敢不亡”，因而对儒家也十分不屑。这种看法是对“忠”的曲解，并不符合事实。试问：“君要臣死，臣不敢不死；父要子亡，子不敢不亡”，这是哪个儒家说的？
《说文解字》：“忠，敬也。尽心曰忠。”段玉裁注：“敬者，肃也。未有尽心而不敬者。”又注“尽心曰忠”：“各本无此四字，今依《孝经疏》補。”
这里的“敬”，不能理解为今天常用的“恭敬”、“敬重”的意思，而是待人处事“严肃认真”的意思。所谓“尽心”，意思是竭诚，是发自内心的真实表现。
古人所说的“忠”有两点应注意：它要求人们在道义的原则下尽到自身的责任，绝对不是无原则地遵从；作为一种品德，它是对一切人的要求，不只针对地位低的人。
所谓“忠”，表示言语和行为体现的是心中的真实想法，不是装出来的。“忠”与“中”、“衷”在表达人的内心方面是同源字，它们在古书中经常通用。
《礼记·聘义》：“瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也。”《大戴礼记·小辨》：“君朝而行忠信，百官承事，忠满于中而发于外，刑于民而放于四海，天下其孰能患之？”《新书·道术》：“亲爱利子谓之慈，反慈为嚚；子爱利亲谓之孝，反孝为孽；爱利出中谓之忠，反忠为倍。”《周礼·地官·大司徒》：“一曰六德，知、仁、圣、义、忠、和。”贾公彦疏：“中心曰忠。”《论语·学而》：“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”皇侃疏：“云‘为人谋而不忠乎’者，忠，中心也。言为他人图谋事，当尽我中心也，岂可心而不尽忠乎？”《国语·周语下》：“言敬必及天，言忠必及意，言信必及身，言仁必及人。”韦昭注：“出自心意为忠。”《国语·晋语二》：“唯忠信者能留外寇而不害。除暗以应外谓之忠，定身以行事谓之信。”这些例证都说明，“忠”反映的是内心的真实想法。
公理是人们判断是非的共识，一般来说，无论好人还是坏人，大家判断是非的标准都是一样的。坏人做坏事，并不是内心认为做坏事就合理，而是其欲望占了上风。因此，凡是内心对是非的真实判断，往往就是合乎道义的。“忠”既然是内心的真实想法，便是合乎道义的正确态度，所以“忠”就是一个褒义词。
《孟子·滕文公上》：“分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人者谓之仁。”《盐铁论·刺议》：“以正辅人谓之忠，以邪导人谓之佞。夫怫过纳善者，君之忠臣，大夫之直士也。”《吕氏春秋·不苟》：“……必中理然后动，必当义然后举，此忠臣之行也。”《吕氏春秋·孝行》：“事君不忠，非孝也。”高诱注：“忠，正也。”《孝经·事君》：“君子之事上也，进思尽忠，退思补过。将顺其美，匡救其恶。”邢昺疏：“《字诂》曰：忠，直也。”这些例证都说明，凡属“忠”的行为，都是合乎道义的。
儒家提倡做人要“忠”，要求的是一切人，并不只是要求地位相对低的人。每个人都应该对其他任何人尽“忠”。
《论语·子路》：“樊迟问仁，子曰：‘居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。’”这里的“与人忠”，意思是对一切人都要忠。《论语·学而》：“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”这里的“为人谋”，意思是为任何人谋事。《孟子·离娄下》：“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’”这里的“我必不忠”，其具体对象是那种待人横逆的“妄人”，可见“忠”的要求是针对一切人的。《仪礼·士相见礼》：“与众言，言忠信慈祥。与居官者言，言忠信。”这里的“与众言”，就是指和一切人说话，其“忠信慈祥”是针对一切人的。《左传·襄公二十二年》：“君人执信，臣人执共。忠信笃敬，上下同之，天之道也。”这是明确地说“忠信笃敬”的品格任何人都得具有，是“上下同之”的。《国语·晋语八》：“诸侯之大夫盟于宋，楚令尹子木欲袭晋军，曰：‘若尽晋师而杀赵武，则晋可弱也。’文子闻之，谓叔向曰：‘若之何？’叔向曰：‘子何患焉？忠不可暴，信不可犯，忠自中而信自身，其为德也深矣，其为本也固矣，故不可抈也。今我以忠谋诸侯而以信覆之，荆之逆诸侯也亦云，是以在此。若袭我，是自背其信而塞其忠也。信反必斃，忠塞无用，安能害我？’”诸侯国之间的地位是平等的，晋国自称“以忠谋诸侯而以信覆之”，认为楚国如果发动袭击，就是“自背其信而塞其忠”，可见任何人际之间都存在“忠”的讲究。《国语·齐语六》：“桓公知天下诸侯多与己也，故又大施忠焉。可为动者为之动，可为谋者为之谋，军谭、遂而不有也，诸侯称宽焉。”韦昭注：“施其忠信也。”齐桓公诚心善待一切诸侯，谓之“施忠”。
所有的人都应该有“忠”的品格，君主和在上位者是社会的管理者，他们必须忠于自己的职守，忠于自己的管理对象——民众。
《礼记·表记》：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。”这里“近人而忠焉”的主语是“夏道”的执行者，当然就是指其君主和在上位者。“忠焉”的意思是忠于人，指执政者忠于自己的管理对象。《礼记·缁衣》：“大臣不亲，百姓不宁，则忠敬不足而富贵已过也。”这段话的意思是：大臣不爱君主，百姓不安宁，这是由于君主在“忠”和“敬”方面做得不好，其富贵超过了常规。《吕氏春秋·适威》：“古之君民者，仁义以治之，爱利以安之，忠信以导之……”所谓“忠信以导之”，意思是“君民者”要凭借自己“忠信”的品格来引导百姓。《左传·桓公六年》：“臣闻小之能敌大也，小道大淫。所谓道，忠于民而信于神也。”贤明的君主，其优秀的表现就是对民“忠”，对神“信”。《左传·桓公六年》：“上思利民，忠也。祝史正辞，信也。”想着给百姓带来利益，就是忠于百姓的表现。《左传·庄公十年》：“公曰：‘小大之狱虽不能察，必以情。’对曰：‘忠之属也，可以一战。’”鲁庄公能严肃认真地处理狱讼案件，曹刿便夸他“忠之属也”，是说他能忠于自己当国君的职守。《礼记·檀弓下》：“苟无礼义忠信诚悫之心以涖之，虽固结之，民其不解乎？”这里的“忠信”之心，也是要求在上位者面对民众时所具有的。《左传·文公元年》：“凡君即位，卿出并聘，践修旧好，要结外援，好事邻国，以卫社稷，忠信卑让之道也。”新君即位，派大臣出访所有国家，目的就是显示新君对邻国的“忠信卑让”的态度。《论语·宪问》：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”这段话的意思是“既然爱他们，能不对他们施以恩惠吗？既然忠于他们，能不教诲他们吗？”由于“诲”的词义是地位高的人教导地位低的人，所以这里的“爱”指的就是执政者爱百姓，“忠”也指的是执政者忠于百姓。《论语·颜渊》：“子张问政，子曰：‘居之无倦，行之以忠。’”所谓“行之以忠”，意思就是“用忠于职守的态度施行管理事宜”。《左传·襄公三十一年》：“我闻忠善以损怨，不闻作威以防怨。”无论是要求在上位者忠于职守还是忠于百姓，其实都是要求他们忠于善道。《国语·吴语》：“越国之中，吾宽民以子之，忠惠以善之。”这是说越王句践以“忠惠”的态度善待百姓。《国语·周语》：“先王知大事之必以众济也，是故祓除其心，以和惠民。考中度衷以蒞之，昭明物则以训之，制义庶孚以行之。祓除其心，精也。考中度衷，忠也。昭明物则，礼也。制义庶孚，信也。然则长众使民之道非精不和，非忠不立，非礼不顺，非信不行。”这里说的“忠”，就是“长众使民”者的品格之一。
儒家绝不认可对在上位者无原则地服从。《论语·阳货》：“君子义以为上。”道义面前人人平等，它是决定一切的行为标准。
《论语·宪问》：“子路问事君，子曰：‘勿欺也，而犯之。’”所谓“勿欺”，就是要“忠”。所谓“犯”，就是要敢于明确反对君主的不合理行为。《孝经·谏诤》：“故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之，从父之令又焉得为孝乎？”这说明纠正君父的过错是臣子的责任。《荀子·子道》：“入孝出弟，人之小行也。上顺下笃，人之中行也。从道不从君，从义不从父，人之大行也。”《荀子·臣道》：“从命而利君谓之顺，从命而不利君谓之谄。逆命而利君谓之忠，逆命而不利君谓之篡。不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容，以持禄养交而已耳，谓之国贼。”这说明君父如果违反了道义，臣子也不能服从。《郭店竹简》：“鲁穆公问于子思曰：‘何如而可谓忠臣？’子思曰：‘恒称其君之恶者，可谓忠臣矣。’公不悦，揖而退之。成孙弋见，公问：‘……寡人惑焉，而未之得也。’成孙弋曰：‘噫，善哉言乎！夫为其君之故杀其身者，尝有之矣；恒称其君之恶者，未之有也。夫为其君之故杀其身者，效禄爵者也。恒称其君之恶者，远禄爵者也。为义而远禄爵，非子思，吾恶闻之矣？’”恒称其君之恶，这才算是忠臣，这是儒家一贯的思想。
骂儒族，不要太浮躁，睁大眼睛看看：儒家主张的是“从道不从君，从义不从父”，是“恒称其君之恶”。
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