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[作品介绍] [注释] [译文] [赏析一]~~[赏析五】 【古风泊客一席谈】 君子阳阳
君子阳阳，左执簧，右招我由房，其乐只且！ [作品介绍] 《君子阳阳》，《诗经·王风》的一篇。全诗二章，每章四句。描写东周乐官奏乐歌舞的诗。两章诗表现君子的快乐在于喜欢音乐，歌舞会为他们带来无穷的乐趣。 [注释] ①君子：指舞师。阳阳：洋洋得意。 ②簧：古乐器名，竹制，似笙而大。 ③我：舞师（君子）的同事。由房：为一种房中乐。毛传：“由，用也。国君有房中之乐。”胡承珙《毛诗后笺》：“由房者，房中，对庙朝言之。人君燕息时所奏之乐，非庙朝之乐，故曰房中。”一说由房即游放。 ④只且（音居）：语助词。 ⑤陶陶：和乐舒畅貌。 ⑥翿（音道）：歌舞所用道具，用五彩野鸡羽毛做成，扇形。 ⑦由敖：当为舞曲名。马瑞辰《毛诗传笺通释》：“敖，疑当读为骜夏之骜，《周官·钟师》：奏九夏，其九为骜夏。”郑笺：“右手招我，欲使我从于燕舞之位。”朱熹《诗集传》：“骜，舞位也。” [译文] 舞师喜洋洋，左手握笙簧，右手招我奏“由房”。心里乐又爽！ 舞师乐陶陶，左手摇羽毛，右手招我奏“由敖”。快乐真不少！ [赏析一] 关于此诗题旨，历来争论不一。《毛诗序》说：“《君子阳阳》，闵周也。君子遭乱，相招为禄仕，全身远害而已。”说乐官遭乱，相招下属归隐，据诗中“招”字为说。朱熹《诗集传》认为“盖其夫既归，不以行役为劳，而安于贫贱以自乐，其家人又识其意而深叹美之。”说征夫归家与妻子自乐，据诗中“房”字为说。从诗文本身来看，是描写舞师与乐工共同歌舞的场面。执簧、执翿与《邶风·简兮》中伶官执籥、秉翟相似。说明东周王室衰微，苟安洛阳，仍有专职的乐工和歌舞伎以供统治者享乐。 诗共二章，摄取了两组歌舞的画面，一是奏“由房”、一是舞“由敖”。“由房”可能是“由庚”、“由仪”一类的笙乐，属房中之乐。胡承珙《毛诗后笺》：“由房者，房中，对庙朝言之。人君燕息时所奏之乐，非庙朝之乐，故曰房中。”而“敖”可能即骜夏，马瑞辰《毛诗传笺通释》：“敖，疑当读为骜夏之骜， 《周官·钟师》：奏九夏，其九为骜夏。”今天已不知两舞曲的内容，但从君子（舞师）“阳阳”、“陶陶”等神情上看，当是两支欢快的舞乐。“其乐只且”恰恰说明其乐之甚。“只”，韩诗作“旨”；《诗三家义集疏》：“旨本训美，乐旨，犹言乐之美者，意为乐甚。” 诗的格调流美。所演奏的是房中宴乐，乐曲比较轻快，而演奏者本人也自得其乐，《程子遗书）：“阳阳，自得。陶陶，自乐之状。皆不任忧责，全身自乐而已。”想见舞师与乐工是乐在其中。诗人为乐工，故诗中“我”在描写歌舞场面时也就比较轻快，牛运震《诗志）评曰：“读之有逸宕不群之概。”这与《王风》其他篇章那种苍凉的风格迥然不同。 [赏析二]
短短地八句诗，将一对夫妻自娱自乐的场面描绘地淋漓尽致。 在周代以前，包括后期封建时代的文学作品中，描写夫妻恩爱、歌舞自娱的情形并不多，多的是征夫的愁和弃妇的怨。所以，这类作品即使不是独一无二，也当属凤毛麟角。 何以会如此呢?当然同那个时代的婚姻制度有关。贫穷的夫妻相濡以沫、同甘共苦，尚可理解。因为二人同命运，共呼吸，风雨同舟，就如同拴在一根绳子上的蚂蚱，需要相互支撑才能度过苦难日月的煎熬。他们有这种共娱的感情基础，但在沉重的生活压力之下，他们的全部精力都集中在对生活的劳累奔波上，日出而作，日落而息，况且没有接受过文化的教育，横条扁担不知是“一”。这种大字不识且被沉重的负担累弯了腰的农夫农妇，恐怕是没有那种闲暇和剩余精力歌舞自娱的。因此，歌舞自娱不属于贫穷百姓。 那么达官贵人呢?他们讲究的是身份，不会那么张狂，而且他们大都三妻四妾，不会对某一个女人真正地如胶似漆，即使要进行娱乐，自有乐师舞女为他们翩翩起舞。因此，在众多仆役下人的面前，他们也是不会随意轻贱地与妻自娱自乐的。 能够如此做的，需要有一些前提：两个人情深意笃，有较高的修养和情趣，以及不为衣食忧虑的闲暇，而且还必须是没有纳妾的一夫一妻。由此推断，诗的作者，大概是殷实人家，或者是已经衰败了的世家子弟。他们既不为生活所迫，也没有了昔日的显赫，家臣仆役早已使用不起，那闲情逸致便发泄到自娱自乐。 闲暇是人们自娱自乐、吟诗作画、游山玩水的重要前提，整日为生计而忙碌奔波的人，是不会有此雅兴的。试想，你如果想叫杨白劳有此举动，那简直同痴人说梦如出一辙。 [赏析三] 及时行乐 这是一首古人“房中乐舞”的诗歌。 君子阳阳，左执簧。右招我由房，其乐只且。 君子陶陶，左执翿。右招我由敖，其乐只且。 “君子”指作乐之人。“阳阳”得意的样子。“簧”竹管制的吹奏乐器，似笙而大。“簧、笙芋管中金叶也。盖笙芋皆以竹管植于匏中，而窍其管底之侧，以薄金叶障之。吹则鼓之而出声。所谓簧也”。“我”，指自身，亦可以理解为作者。“由房”，“由从也。房，东房也”。“由，用也。国君有房中之乐。”在这里是指“房中之乐”。何谓房中乐“人君燕息时所奏之乐，非庙朝之乐，故曰房中”。“只且”，语助词。“陶陶”，和乐舒畅的样子。“翿”，“舞者所持羽旄之属。”“由敖”，乐舞名。“骜，舞位也。”是一种乐舞的名字。“敖，疑当读为骜夏之骜，《周官·钟师》：‘奏九夏，其九为骜夏。’” “君子阳阳，闵周也。君子遭乱，相招为禄仕，全身远害而已。”《毛传》说：“君子禄仕贱职，招呼其友。此君子之友，陈其呼已之事。言有君子之人，阳阳然无所用心，在于乐官之位，左手执其笙簧，右手招我用此房中乐官之位。言时世衰乱，道教不行，其且相与乐此而已。”也就是说，世道不行了，大家不问国事，及时行乐。朱熹不同意这样的说法，他说：“此诗疑亦前篇妇人所作。盖其夫即归，不以行役为劳，而安于贫贱以自乐。其家人又识其意，而深叹美之。皆可谓贤矣。岂非先王之泽哉。或曰、序说亦通。宜更详之。”朱熹也没有肯定他的说法。朱熹“安于贫贱以自乐”的说法没有任何根据。清人姚际恒先生把《毛传》和朱熹的说法都否定了，他说：“大序谓‘君子遭乱，相招为禄仕’，此据‘招’之一字为说，臆测也。集传谓‘疑亦前篇妇人所作’，此据‘房’之一字为说，更鄙而稚。大抵乐必用诗，故作乐者亦作诗以摹写之；然其人其事不可考矣。”不过姚际恒先生也认为此诗的宗旨，说不清楚。 每一首诗，都有其产生的时代背景，但是硬把时代的因素塞进诗歌里头也不一定合适。产生在东周的诗歌，就一定与周东迁，国势衰弱攸关？自不尽然。这就是一首描写乐人奏乐的诗篇。是不是有，及时行乐地意思？不言而喻，从这个角度说，《毛传》的解释也不为谬，但不一定是“畏惧罪辜”，对于时局的无可奈何；普通人对时局的漠然，也可以及时行乐，以此慰怀。 诗歌分两章： 第一章：今天得意喜洋洋，左手演奏笙与簧，右手招我来“由房”，心里高兴又欢畅。 第二章：今天得意乐陶陶，左手摇着羽尾毛，右手招我跳“由敖”，心里快乐又欢畅。 诗歌写的轻松活泼，流畅而优美，形象鲜明，场面轻松而热烈。诗歌描写参与乐舞的人自得其乐，同伴一边吹奏着笙簧，一只手招呼自己快些过去参加乐舞，“读之有逸宕不群之概。” 诗歌用词洗练，“阳阳”，“陶陶”两个迭词的运用，就把场面之热烈，情绪之高涨，活灵活现地写了出来。歌舞者全身心的投入其中，“阳阳，自得。陶陶，自乐之状。皆不任忧责，全身自乐而已。”诗歌虽短，但富于变化，吹簧时招之，舞翿时亦招之；既有音乐，也有歌舞；既有场内，也关照场外。气氛融洽，心情愉快，无忧无虑，尽情释怀。 [赏析四] 《诗经·王风》中有一首短诗名字叫“君子阳阳”： 君子阳阳，左执簧，右招我由房。其乐只且！ 君子陶陶，左执翿 ，右招我由敖。其乐只且！ 诗歌聚焦的是一个精彩的瞬间，使我想起一个成语，“惊鸿一瞥”，鸿雁轻盈的艳影，是那样美，美得刻骨铭心，匆匆的一瞥，感情却是那样的强烈那样的深刻，令人过目难忘，短暂却极其鲜明。惊鸿照影的是一个绝世的女子。 而《君子阳阳》描写的却是一个男子，一个阳光男子，他的风采透过两千年历史的风烟依然绚烂。 一个“阳阳”写出了这个男子的阳光，他迷人的笑容，他风生水起的感染力，他自信的风度，他的阳刚之美，他的深情，他的爱恋，他灼灼的目光，他的玉树临风，甚至是他所有的情色。 二千五百年前，一位女子眼中的恋人就是“阳阳”，这是一个绝女子的叙事风度，是一个情窦初开的少女眼中的阳光男孩。也许就在某一个春天，春风吹绿了婀娜的杨柳，吹开了芬芳的百花，也吹开了一个少女的心扉，从此在心灵的底片上就永远地镌刻了这个男子的形象:“君子阳阳”！ 读《红楼梦》我们惊叹曹雪芹的匠心慧眼，宝黛第一次相遇，视角独特，宝玉是黛玉眼中的宝玉，黛玉是宝玉眼中的黛玉，因了那份剪不断理还乱的木石前盟，于是满纸氤氲的烟霞，一片濛濛的烟雨。 真美呀，前生前世，今生今世，来生来世，“若说有奇缘，今生偏又遇着他，若说没奇缘，如何心事终虚化。” 《红楼梦》讲求“草灰蛇线，伏脉千里”，这一叙事视角也似乎遥遥地通往《诗经》的“君子阳阳”，孔子他老人家说得太对了“小子何莫学夫《诗》，《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。” 是呵，《君子阳阳》为后世提供了绝好的叙事蓝本： 阳光的君子啊，左手握着大笙簧，右手招呼我跳由房舞，多么幸福多么快乐。 陶然的君子啊！左手摇着五彩的羽毛扇惬意地起舞，右手招呼我一起跳一曲由敖舞，多么幸福多么快乐。 单纯的细节，艺术的聚焦，以少总多，给人留下强烈的视觉冲击，那份飞扬灵动，那份动感质感，极具张力和魅力。 青春的欢乐，爱情的甜蜜，那份鼓乐吹笙，那曲狂歌劲舞令人难以忘怀。 我们不禁对《诗经》时代的先民心生向往，他们载歌载舞，在那片皇天后土，在那少有礼教束缚的时代，自由的歌唱，自由的舞蹈，谱写一曲生命的酣歌，以爱的名义，以美的名义。 十三岁叫舞勺之年，十五年叫舞象之年。 勺舞，文舞也；舞象，武舞也。文舞是学乐诵诗，武舞是干戈之舞。 “君子阳阳”中的那个君子太令人倾倒了，那是“舞勺”与“舞象”的最完美的结合，与之相匹配的是乐器“簧”和羽毛扇“翿”，潇洒飘逸，星光灿烂，还有那有着古雅名字的“由房”舞和“由敖”舞。 读《三国演义》很为“群英会蒋干中计”中的周郎发一点痴狂，周郎跳了一曲“剑舞”，且歌且吟： “丈夫处世兮立功名， 立功名兮慰平生。 慰平生兮吾将醉， 吾将醉兮发狂吟。” 风流倜傥的周郎，娶了江东美女小乔的周郎，二十七出任东吴左都督的周郎，赤壁之战上指挥若定的周郎的“剑舞”是怎样的风流风采啊？ 苏轼在《念奴娇·赤壁怀古》中为周郎量身定做的艺术造型，经典范式就是“羽扇纶巾”，我一直以为这是从诸葛亮“万古云霄一羽毛”中借得的道具，读了《诗经》中的“君子阳阳”篇方恍然悟得，美男子的滥觞原来在此。 执簧执翿的男子就灿烂在那里。 在出土文物中以汉代的乐俑为最。汉代是歌舞的时代，汉高祖就以一曲《大风歌》彪炳后世： 大风起兮云风扬 威加海内兮归故乡 安得猛士兮守四方 汉高祖的载歌载舞一定充满了王者风度，并且开汉代歌舞的风气之先，然而遥遥呼应的似乎还是那个“君子阳阳”。 凤凰是我们民族的图腾，那份飞扬的自歌自舞，那份非梧桐不居非醴泉不饮的芬芳和君子阳阳的精神格调一脉相承。 [赏析五] 诗序：《君子阳阳》，闵【同悯】周也。君子遭乱，相招为禄仕，全身远害而已。 君子阳阳，左执簧，右招我由房，其乐（音勒）只且（音支居）。 君子陶陶，左执翿（音到），右招我由敖【通遨】，其乐只且。 一、《王风》十篇总说： 《王风》十篇，《黍离》是“闵周”之作，《君子于役》是“刺平王”之作；《君子阳阳》是“闵周”之作，《扬之水》是“刺平王”之作；《中谷有蓷（音推）》和《兔爰》都是“闵周”之作，《葛藟（音格磊）》是“王族刺平王”之作。 以上七篇，“闵”与“刺”相交错。其中除了第一篇《黍离》所“闵”的是“西周”之外，其它几篇所“闵”的则是所谓的“东周”。“闵”尚有“怜惜”之意，亦即不忍“周”之亡，不愿“周”之亡，所以同时有“刺”而疗治其病，而欲“周”之不亡。 然而，虽然如此“怜惜”、“疗治”，却终究不见其效。那本来就“名存实亡”的“东周”，一直没有“周”之德；那名之为“王”而实无“王”之德的“周王”，其病一直未能痊愈，所以，接下来的三篇不再有“闵”和“刺”了。 《采葛》是“惧谗”之作，是君臣并危之兆；《大车》是“刺周大夫”之作，是病情恶化之象；《丘中有麻》是“思贤”之作，是所谓“东周”已经病入膏肓之情。当然，从历史事实而言，所谓的“东周”并未完全灭亡；从“王”之“德”与“位”而言，却已亡。 一人、一家、一国、一朝代，其兴必然从德之兴开始，其亡也必然从德之衰开始。天下之君，有“尧舜”之德则能致“太平”，有“文武”之德则能致“升平”；德不及“文武”，则霸道兴；霸道兴，则天下朝代更替频仍。 二、题解与《诗序》讲解： 《君子于役》之“君子”，虽然贤德而有位，却得不到“平王”之礼遇，受到伤害的是“君子”之心；《君子阳阳》之“君子”，虽然贤德而有位，却不能行道义，受到伤害的是“君子”之行。心与行都受到伤害的时候，纵然“君子”尚在其位，也无法发挥作用了。 《黍离》之“闵周”，是慨叹“王德”之失；《君子阳阳》之“闵周”，是慨叹“道义”之失，是慨叹君臣离心离德。君子之仕也，行其道义也。“君子”想要行“道义”，而“平王”不想行道义，是君臣离心离德，是“平王”不辨“君子”与“小人”了。 《毛传》说：“阳阳，无所用其心也。”意思是，有行道义之心，却无行道义之地。这就是此诗“闵周”之义。“周”虽然名存实亡了，毕竟还有一个“周平王”，毕竟还有一个地位像“诸侯”的“王城”，意味着“周平王”还有“行道义”而“复兴”的希望和基础。 当初“周族”的先祖、先王可以从殷商时期的一个“诸侯”而行道义，从而成就“王道”；周平王有这样一个“王城”，虽然地位相当于“诸侯”，但是，毕竟当时的各国诸侯还称之为“周平王”，不是不能行道义而成就“王道”。能行道义而不行，所以“周”欲兴无望了。 周平王的时候，固然已经有各诸侯国之间的争斗、战乱，也有外族的入侵，但是，《诗序》所说的“君子遭乱”，却不是侧重指这些争斗、战乱、入侵，而是周平王不行道义，不辨“君子”与“小人”，甚至不辨“忠奸”，这才是“乱”的根源所在。 从此诗来说，“周”之可“悯”，在于周平王不行道义，不辨“君子”与“小人”，甚至不辨“忠奸”，这是“乱”的根源，所以，治“乱”也就必须从这个“根源”开始。可是，当“周平王”伤害了“君子之心”、“君子之行”以后，君子失望了，“周”也无望了。 于是，“君子”只能“相招为禄仕，全身远害而已”。曾子说：“君子以文会友，以友辅仁。”在这里，“相招为禄仕”只是为了谋求俸禄，而不再是“以文会友”；“全身远害”只是为了不受伤害，而不再是“以友辅仁”。此非君子变质，而是明珠暗投、玉石不辨。 君臣如此，亦即离心离德。当此之时，“君”只是名义上的君，“臣”只是名义上的臣，有其名而无其实了；当此之时，“君”之心只在乎自己的权利、地位、欲望，如此所失去的不止是“君子”之心，而且正在是去民心。 三、《君子阳阳》讲解： 【1】“君子阳阳”与“君子陶陶”： 此诗是从“我”的角度来写的。“君子阳阳”是“我”所见到的、“我”所了解的“君子”。《毛传》说：“阳阳，无所用其心也。”注意其中的“所”字。这个“所”字，意味着这位“君子”虽然有心，却“无处用其心”；因为“无处用其心”，所以“不再用其心”。 “不再用其心”了，也就意味着只是在所处的官职上，做着自己职责之事，无愧于所接受的俸禄而已。难道在所处的官职上尽职尽责，就不是“用心于其所”吗？这就要从其心是什么心来说。“君子”二字，可以告诉我们其中的内涵。 既然是“君子”，就是有德而想要行道义之人，因此，其心应该是用到行道义上，可是，这位君子在这个官职上无法行道义，所以，这个官职就成了专门谋求俸禄的官职，而不是“行道义”的官职了，其心也就因此而不放在这个官职之上，这就是所谓“心不在焉”。 如果这位“君子”还有一点“行道义”的希望，他就不会“阳阳”、“陶陶”，惟有完全彻底地放弃了这一点希望，才会如此。《毛传》说：“陶陶，和乐貌。”那么，“阳阳”和“陶陶”的意思，就都含有“得意洋洋”、“逍遥自在”之意。 从“阳阳”到“陶陶”，有思想情感的不同。“阳阳”只不过是“无所用其心”，其中还含有一点遗憾的味道；“陶陶”之所谓“和乐”，则意味着就连那一点遗憾的味道也没有了，表面上的“逍遥自在”，其实是心中对任何期望的完全放弃、彻底放弃。 【2】“左执簧”与“左执翿”： 这位“君子”是在什么官职之上呢？《毛传》说：“簧，笙也。”也就是说，“簧”是指“芦笙”之类的乐器。《毛传》说：“翿，纛也，翳也。”也就是说，“翿”可以是“旗帜”之类的仪仗，也可以是“伞盖”之类的器物。 从“左执簧”来说，既然他左手所执的是“笙簧”之类的乐器，那么，他现在的官职也就是乐队成员之一。从“左执翿”来说，既然他左所执的是“旗帜”或“伞盖”之类，那么，他现在的官职也就是仪仗队成员之一，或者是一位侍从。 那么，这位“君子”为什么既是乐队成员，又是仪仗队成员或侍从呢？这里所说的不是某一位“君子”，而是众多的“君子”。也就是说，“阳阳”、“陶陶”的“君子”绝不止一位，而是几乎所有的“君子”。这么众多的“君子”都无法再“行道义”。 进一步来说，“执簧”关系到“乐（音悦）”，“执翿”关系到“礼”。“礼乐”本来是“治国”、“平天下”之关键，但是，这么众多的“君子”，所从事的却根本不是“治国”、“平天下”之事，而是为了满足君主的娱乐、为了显示君主的威仪。 【3】“右招我由房”与“右招我由敖”： “右”是指右手。各位“君子”的左手，或者手持笙簧，或者手持旗帜，或者手持伞盖，意味着正在进行着貌似“礼乐”之类的行为，却伸出右手来招呼“我”，那么，这样的所谓“礼乐”就没有诚意、敬心。并非“君子”不诚不敬，而是因为这根本不是“礼乐”。 “君子”招呼“我”去做什么呢？《毛传》说：“由，用也。国君有房中之乐。”“敖”则是“遨”的通假字。也就是说，“君子”正在为君主演奏“房中之乐”，正在跟随君主去“遨游”，同时，也招呼“我”去跟他们做同样的事情。 这里这个“我”，应该是“君子”的“朋友”；从“君子”仅仅为了得到俸禄来推断，“我”应该是没有职位而且在为生计而受困的人，而且“我”还是对“周”尚存有一点点希望的人。“君子”的招呼，既是对“我”的关心，也是对“我”的劝告。 “君子”的关心，在于想要解决“我”的生计问题；“君子”的劝告，在于劝告“我”彻底放弃那一点点的希望，因为即使是那一点点的希望也是丝毫没有可能实现的。这样的“招呼”，又意味着“阳阳”、“陶陶”的“君子”正在越来越多。 孔颖达先生《疏》中说：“天子诸侯有房中之乐也。”由此来说，有德的“天子”与“诸侯”，其“房中之乐”应该是《关雎》、《鹊巢》之类“正夫妇”的乐歌，可是，这里的“君子”在奏乐时毫无诚意敬心，可知君主所听的乐歌不会是这一类，其君主之德也可想而知。 孟子说：“天子适诸侯曰巡狩，巡狩者巡所守也。诸侯朝于天子曰述职，述职者述所职也。无非事者。……先王无流连之乐、荒亡之行。”大意是说，“天子”与“诸侯”之“巡狩”、“述职”，都是“治国”、“平天下”之行，而不是“无事而遨游”。 可是，这里的“君子”在跟随名为“王”而实如“诸侯”的“周平王”出行的时候，竟然伸出右手招呼“我”加入他们的行列，也就不会是“天子”的“巡狩”之事，更不是“诸侯”的“述职”之事，而只不过是“游乐”。 【4】其乐只且： “其乐”的“其”，既指“君子”，亦指“君主”。这里的“乐”，不是“不改其乐”之“乐”，而是由外事外物引发出来的所谓“快乐”、“享乐”。仔细探究，“君子”之“乐”，是无可奈何的“快乐”；“君主”之“乐”，是耽于情色、欲望的“享乐”。 “只”是语助词，但是，也可以说还保留着“仅仅”之义。《毛诗正义》中说“且”字有两个读音，一个是“子徐反”，即读作“居”之音，作为语助词；一个是“七也反”，即读作“暂且”之“且”。那么，究竟应该取哪一种读音呢？ 《郑笺》说，此句意谓“君子遭乱，道不行，其且乐此而已。”这是取后一个读音，可以讲得通。但在《诗经·郑风·褰裳（音千常）》的“狂童之狂也且”之中，“且”字读音为“居”；而且读音如“暂且”之“且”的时候，一般都是在句子中间，而不在句子末尾。 因此，我们这里把“只且”都理解为语助词，把其音读为“支居”；但是，同时保留“仅仅”和“暂且”之义，因为即使是语助词，也不是毫无意义的。这样，“君子”之“乐”就只不过是“苟且快乐”，“君主”之“乐”就只不过是“暂且享乐”。 “苟且快乐”其实根本不“快乐”，“暂且享乐”必然难以长久。结合《诗序》所说的“闵周”来理解，这句“其乐只且”意味着“周平王”使“君子”不能“行道义”，那么，这种“暂且享乐”也就必然难以长久了。 关于此诗题旨，主要有两种：一是《毛诗序》说：“《君子阳阳》，闵周也。君子遭乱，相招为禄仕，全身远害而已。”二是朱熹《诗集传》认为“盖其夫既归，不以行役为劳，而安于贫贱以自乐，其家人又识其意而深叹美之。”说征夫归家与妻子自乐。 对于以上说法，泊客不敢苟同。 泊客曾经曰过，对于《诗经》的诗旨解释，既不能像《诗序》一样，事事对号入座，牵强附会；但也不能脱离当时社会人文环境，要多从《诗经》的教化作用来思考。 先秦时代，正是中国音乐的形成（后）期。西周和东周是奴隶制社会由盛到衰，封建制社会因素日趋增长的历史时期。在西周时期，宫廷首先建立了完备的礼乐制度。在宴享娱乐中不同地位的官员规定有不同的地位、舞队的编制。经春秋时孔子的删定，形成的中国第一部诗歌总集《诗经》。其实每一篇都是可以歌的，诗与歌连在一起，才叫诗歌。 中国号称“礼乐之邦”，音乐在人格养成、文化生活、国家礼仪有着很重要的地位和作用。乐是先秦贵族教育的必修课。《乐记》就对音乐的本质、起源、功用，音乐与风俗、国家兴衰的关系等问题进行了深入的探讨。《乐记》认为，礼与乐二者是相辅相成、互相补充的。 《乐记》从礼乐配合、礼乐并重的角度，论述了乐对辅助政治、维护社会稳定所起的特殊作用。礼是关于"尊卑之差上下之制"等级制度和道德行为规范，这必然是来自外在的对人民的强制和约束。乐是用高低、强弱、长短不同的音阶配合所产生的旋律和谐。《乐记》强调这种"和"的性质企图反映着等级制度的完美性、合理性，试图表现各阶层各阶级之间各守其伦、互不冲犯、上下有序的和谐秩序。希望人们在乐的作用影响下，接受礼所规定的道德伦理规范，从而将人们的伦理同心理协调统一起来。 在中国古人手里，音乐是最好的教化工具。人生快乐一定要有音乐。礼乐文化是儒家文化的主干，儒家认为应该用德音雅乐教化人。泊客以为，这就是孔老夫子删编《诗经》的主要初衷吧。 综上所述，音乐在先秦时代的政治生活、文化生活甚至国家存废当中都起着非常重要的作用。故此，《诗序》和《诗集传》对于《君子阳阳》诗旨的解释，泊客以为不甚正确。 从诗文本身来看，既看不出是描写舞师与乐工共同歌舞的场面。也不能得出“君子”只有一人的论断。 泊客以为，《君子阳阳》就是一首描写乐人奏乐的诗篇，体现了音乐无处不在的教化作用。
修心 · 养性 · 品生活 这世上有三样东西是别人抢不走的： 一是吃进胃里的食物，二是藏在心中的梦想，三是读进大脑的书。 古风泊客 ┃ 也许是最有深度的古文赏析微刊
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