来自:解放网 | 2014-03-07 17:29 | 作者：陈鹏举本真与浮华，历来是人们的两种审美取向。譬如艺术审美取向。什么是艺术的美呢？不同的人们会有不同的理解。即使是同一个人，在不同的境遇和语境里，也会有不同的理解。而这不同，大抵也就是本真与浮华这两种。宋代五大名窑的瓷器，无论色泽还是形态，都精当到大模大样。这是中国人的本真美。到了“清三代”康雍乾时期，瓷器又到了无与伦比的鼎盛时期。瓷器可以如此精致和美满，是难以想象的。这种美就是一种不时在人们心中漾溢的浮华美。古时家具也是这样。明代的家具是无以复减的线条，表达空灵、谦和和安稳感。到了清代，家具就是无以复加的繁琐和体量感了。很清楚，前者是本真，后者是浮华。都是美，美的取向却不同。为什么到了清代，或者说到了康雍乾三代，就有浮华美了呢？原因恐怕就是那时是“盛世”，好像无所不能，又好像都可以无所不用其极。奢侈成风，变成了一种荣耀，浮华美自然无处不在了。还譬如书法，陆机的《平复帖》、颜真卿的《祭侄稿》是本真美，而历来不少庙堂碑铭，是浮华美。近日在北京拍卖的陈独秀给胡适的七通信札、梁启超给胡适的词稿和信札，分别以554.4万元和78.4万元落槌。陈独秀信札的史料价值重要，梁启超信札的学术价值也是很高的。之所以两者落槌价的差距大，除了其他原因，梁字出于敬重写得工整，不如陈字的本真，可能也是个原因。就艺术而言，浮华也是一种美。譬如朱自清的散文。《背影》是本真美，而《荷塘月色》就是浮华美。
本真与浮华也是人们的两种生活审美取向。这两种取向，其实是精神和物质的两种不同取向。“松下问童子，言师采药去。只在此山中，云深不知处。”这诗说的是大自然中的人的本真状态，还有“慈母手中线，游子身上衣”，讲的是亲情，无论身份贵贱、境遇贫富，亲情总是挥之不去。“床前明月光，疑是地上霜”，讲的是故乡难忘，而难忘的故乡，在记忆里也就是天上那一轮月亮，至于田舍的简奢，是不在话下的。白居易的《琵琶行》，讲的是本真的生活里常有的伤感，他的《长恨歌》，讲的是浮华的生活中沉淀下来的爱情。杜甫的《丽人行》，是用烈日般灼人的文字，抨击人间骄纵无度的浮华。李白的《清平调》，原意是歌颂浮华，可他的“借问汉宫谁得似，可怜飞燕倚新妆”，说历史上很美的赵飞燕，也要精心梳妆之后才可能和杨贵妃相似，无意间回到了他的“天然去雕饰”的本真主张。有人会说这些事很本真、很精神，但在现世社会里，精舍香车之类的物质生活还是应该享用的，因为浮华美是盛世的一个象征。这话也没错。温饱解决了，总会向往别样美感的生活。人间的浮华，在任何时代都存在。精舍香车之类的物欲，任何时代都存在横流的现象。谁都可以自由取向本真还是浮华。只是要说的是，即使是浮华，内里也应该有本真的。无视本真的浮华，是不值得给与理解的。精舍香车之类可以成为生活的一种附丽，但不该是目的。不然，就是一种滑稽，譬如杜甫《丽人行》中写到的杨家兄妹，像一拨戏剧人物，形态斑斓，无美可言。
本真与浮华，还是人生审美的两种取向。在这方面，本真是美的，浮华是不足为训的。从文从艺的人，对文和艺的迷恋与生俱来。开初怀着本真，经历了许多境遇的改换，经历了许多岁月的消磨，在文和艺中，依然是无限的本真。即使生命终止了，在文和艺中，本真依然不容怀疑。这就是一个文人、一个艺术家的人生审美取向。说取向，甚至还不确切。因为这些本真的人，甚至无心去“取”，没想到去“向”。苏曼殊是二十世纪上半叶的诗人。他原本不会写诗。他的诗人朋友陈独秀、柳亚子教他写诗。一个星期过去了，躲在房里的苏曼殊打开门，捧着诗稿出来。他问老师，这是诗吗？老师大惊：这就是诗啊，这诗写得太好了！“春雨楼头尺八箫，何时归看浙江潮。芒鞋破钵无人识，踏过樱花第几桥？”这是什么样的诗啊，天和地、家和国，都隐隐写到了。隐隐地写到，隐隐地痛，诗人的本真，让这个初学诗的人，伤心到了这个样子。还有画家徐悲鸿，他笔下的那匹奔马，即使累倒了，也会一往无前。这就是从文从艺的人的本真美。这种本真美，千百年来许多大文人和大艺术家都拥有着。然而，这个世界，从文从艺的人，并不都像苏曼殊、徐悲鸿。许多人从文从艺了一辈子，还不明白文和艺其实就是担当自己一颗本真的心。不过走到这一步，还无关人品。走过这一步，就是厚颜了。和文和艺不沾边，竟然可以顶着“文人”和“艺术家”的名头招摇过市。这种当下时兴的浮华，说它“美”，是要自家掌嘴的。 |
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