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‘超离一切边见、执著、遍计，方为真正见中之王。’ 大家都是有边见的。什么是边见啊？执有、执无，这是有无边；执好、执坏，这是好坏边。还有长短、是非、得失、空有等等很多种边见。凡是相对，都有两边，都是边见。边见就是凡夫的相对之见。什么是执著？盯在一桩事情上放不下、脱不开，就是执著。什么是遍计？就是普遍地计度、算计，没一样东西放得下，样样都要。这就是法相宗所讲的‘遍计所执性’。六道轮回的凡夫个个都是如此，没有一个凡夫不计较。有的人嘴上说，这个他不要，那个他不要，别信他，其实他样样都想要。‘鱼，吾所欲也；熊掌，亦吾所欲也’，鱼和熊掌他都想要。他如果说，有一样东西他不要，那是他明知‘不可兼得’罢了。其实，皆不可得也！唉，都是普遍计著啊！我们修行人就要把这些东西放下，一切放下，放不下不行！放下就是超离，‘超离一切边见、执著、遍计，方为真正见中之王’，这样做，才是正知见，才是见中之王。为什么呢？因为只有这样做，才与我们的本性相应。‘见’，就是要识得我们的本性，要识得我们的本来面目。你不这样‘见’，怎么能够识得本性呢？要把一切边见、执著、遍计，统统放下，统统远离，统统超越，才是真正见中之王。 ‘修，必于自心明体毫不散乱，方为真正修中之王。’ 见、定、行，刚才讲的是‘见’，现在讲‘定’。定就是‘修’，‘必于自心明体毫不散乱，方为真正修中之王’，自心明体，就是我们自己的本性，它是光明无量、智慧无穷的，所以叫明体，光明就在我们的本体上。必须丝毫不散乱，丝毫不为外境所引诱而离开自性本体。如果跟著境界跑，胡思乱想，那就散乱了。要时时刻刻在本性上看得真切，保持得住。这样才是真正修中之王。我们大家都是习惯于跟著境界跑，跑了十万八千里后才晓得：哎哟！我怎么跟妄念跑那么远啊，拉回来！可是已经觉得太迟了。禅宗里有句话：‘不怕念起，只怕觉迟。’就是告诉我们要时时警惕觉照，不随妄念转。如果跟著妄念跑了很远、很久了，你才知道，那就不好了。念尽管起，但一起我就能看见它。一看见它，不理睬它，就照破了。照破就是毫不散乱，这才是真正修中之王。 ‘行，必安住于自心明体，无作无求，方为真正行中之王。’ 行，就是行持。怎么样行持啊？‘必安住于自心明体，无作无求，方为真正行中之王’，这里又一次提到自心明体。必须安住在这个光明无量、智慧无穷的本体上，‘无作无求’。无作，就是不要有意做作，一切任运随缘。有人在修法的时候，不去如法地修，总是自作聪明地加点什么东西上去，这就是有意做作。无求，就是对什么都不追求。不求神通，不求入定。越追求入定，就越入不了定；越追求神通，就越不现神通。因为你起了妄念，遮蔽了心光。要‘无作无求’才对，这样才是‘真正行中之王’。若不这样修行，纵然努力修，也不能成道；因为，你不知道自心明体是什么，就像用沙来煮饭一样，终不能成就。先要知道自心明体是怎么一回事，再保护这个自心明体。念佛也好，持咒也好，观照也好，目的都是保护这个自心明体。这是先决条件，非常重要。这样用功，一定能成就，故称‘行中之王’。若不知道自心明体是怎么一回事，则尽是盲修瞎练，总归是在外面兜圈子，达不到中心，终究不能成道。 |
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