|
此为刘毓庆教授在总结研究古今各家讲本的基础之上，取其正解，所做的最新阐释。刘教授解《论语》，遵循的是三条原则：第一，把握《论语》的核心精神；第二，还原孔子及其弟子言行的语境；第三，确认孔子言说所针对的事物。有了这三条原则，此次的阐释就有了对以往阐释纠偏矫枉、对《论语》内涵正本清源的意义。 1·1 君子的心境：祥和
子曰：“学而时习之，不亦说(yuè)乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠(yùn)，不亦君子乎？”
这一章是孔子自道其意中之事的。
“子”指孔子，是孔门弟子对孔子的尊称。为什么称“子”？我想这应该与商人子姓有关。商时有微子、箕子，即因其姓子封于微、箕而得名。周灭商后，商人毕竟是先王之后，子姓其血统仍高贵于一般弱小诸侯之国。故“子”便有了尊敬之意，变成了男子的美称，犹如“姬”本周贵族之姓，被变为女子的美称一样。时人有称“夫子”者，是“大夫”的敬称。孔子曾为鲁国大夫，所以得称“夫子”。“学”是学习，“习”是温习，“说”同“悦”，开心。“有朋”当读作“友朋”。“有”、“友”古通，有一本即作“友”，是指志同道合的朋友。“愠”是怨的意思，有人说是“怒”，这恐怕有点过重了。人不了解自己，就要发怒、动气，这不太小肚鸡肠了吗？一般人也不至于如此，何况君子呢？因此“愠”作怨恨讲，较为妥贴。大意是说：学得知识，时时温习，一遍有一遍的新获，则学识日进，这是很开心的。有志同道合的朋友远道而来，谈学论道，畅所欲言，这也很快乐的。人不理解或误自己，自己坦然对之，无一毫怨恨，这才是君子的风度。
本章分三节，第一节讲学习之乐。
对于“学而时习之”这句话，现在人不好理解，因为信息时代，人重在捕捉信息，而不是领会精神。一本书能读一遍也就不错了，何来时时温习？如果像小学生那样，一篇课文读五遍写三遍，自然也是有“苦”，没有“悦”！但古人不同，特别是孔子，他对新知识，不是浅尝辄止，而是要反复温习，务求领会其中的真实意义。《史记·孔子世家》中有一段记载,可谓此章的最佳注脚:孔子跟师襄学琴，已经十天了，他还在反复琢磨那支旧曲。师襄一再催他学习新内容，他先是说自己还没有把握了乐曲的节奏速度，接着又说自己还没有把握乐曲的思想情感，直至有一天，他突然感受到了音乐中呈现出一个巍然屹立的高大形象才罢休。原来他学习的曲子是《文王操》，那高大的形象便是周文王。他在反复练习、体会中，发现了一个没有人潜入的意义世界。而在这个世界所获得的无穷趣味，是在世俗生活中根本找不到的。“不亦说乎”的精神感受，便来自意义世界的发现中。这样的“学而时习”，难道不愉快吗？
第二节讲交友之乐。
现在交通通讯的发达，已使人们感受不到朋友到来的欢乐。今天三小时可达的路程，从前需要半年。朋友间一旦见面，多日积蓄的思念之情，便会喷涌而出，恨不得同榻夜谈。“不亦乐乎”的感受，正产生在此种情景中。对于孔子来说，更多了一层切磋学问的乐趣。人生精神的提升，一是靠自己学习，二是靠与朋友相互切磋、劝勉。有同道相谋，自知德之不孤，以励上进之心；以“学而时习”的方式，领悟事理，不断提升，以求实现君子人格。这是此章言学习、言朋友的意义所在。
第三节讲心灵境界，是由学而时习、朋友切磋达到的境界。
孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”荀子说：“君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊（赠人之物）。”君子学习是为了提高自己的精神境界，使自己的心灵更美好，自己的言行更文明。故即便世莫知我，我也不会怨天尤人，而是泰然自若，这表现出的是一种境界。小人之学在牟利，牟利不成，工作无着，便会有“读书无用”之怨，或“人莫我知”之愠。
全章所描绘的乃是君子未用于世的生活状态和精神状态。君子有化民易俗、达济天下之志，有修齐治平的理想。但这样的志向和理想，不是每一个读书人都能实现的。这就要求读书人以修炼君子人格为基础，在读书学习与朋友切磋中，体悟大道，成德成人。读书是快乐的，交友是快乐的，人莫我知，而我“不愠”，仍然是快乐的。“学”而“悦”，乐在心中；“朋”而“乐”，乐在状貌；与人而“不愠”，乐在境界。精神始终呈现出祥和的气息，这便是君子的心境。也是孔子追求达到的一种境界。
代表中国文化主流精神的儒家一派，非常重视学习。他们认为人性怀慧，非积学而不能成。只有学习，人才能进步，才能不断提升自己。君子人格的目标，只有在不断地学习与实践中才能实现。因此《论语》以讲学开头，荀子的第一篇是《劝学》，法言的第一篇是《学行》，王符《潜夫论》的第一篇是《赞学》。《礼记》有《学记》《大学》，徐干《中论》有《治学》，刘昼《刘子》有《崇学》，颜之推《颜氏家训》有《勉学》。故《学记》说：“君子如欲化民成俗，其必由学乎！”竹添光鸿说：“此章描出一个成德君子来与人看，其旨深矣。学者深体切求，涵养之久，有得于中，则心德玲珑，四面照彻。在顺境，则光风霁月；在逆境，亦止水平衡，莫不往而安命乐天之地。孔门之学，用力于仁，亦所以求诣此也。而孔子一生遭遇，实不出于此。故编《论语》者，以此章冠之一部之首。” 1·2 良心对人最重要
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”
此章谈孝弟问题。
有子姓有名若，是孔门的一位高足。孔子过世后，曾一度被弟子们当作孔子的替身。这一段话是他通过对孔子思想的体会，而领悟到的修己成仁的法则。“孝”指敬顺父母；“弟”通“悌”，指尊敬长者。冒犯比自己地位高的人谓之“犯上”。“鲜”是少的意思。“作乱”指叛乱造反。务，专力。本，根本、基础。道，事物之理，人所当行之道，大路，如宋儒所说的天理。大意是说：为人处世能孝敬父母，善事兄长，就很少会去干那种冒犯上级的事了。不愿冒犯上级而爱好为非做乱的人，是不存在的。君子做事，要在根本上下功夫，根本确立了，事理也就自然明白了。孝悌就是成仁的根本。
孝弟之心就是良心。这一章有两层意义。第一层是从逻辑上讲“孝弟”是成为一个良民的起点。人性的起点来自于对父母兄弟的爱。人一生下来首先接触的人就是自己的父母，而其爱心的萌芽，便是在与父母的相处中展现的，这爱的具体体现便是“孝”。其次便是对哥哥姐姐及其他长辈的爱——“悌”。在家庭环境中培养起来的爱心，是人生道德的基础。推而至于社会，便会表现为对所有人的尊重、关切，如对上司、同事的尊敬与友善等等。因此这良心是人成为人的基础。在世界上对自己最有恩的人就是父母，如果连父母都不能孝敬，那么他对任人的情义都是假的了，不可能成为良民、忠臣、好官。
第二层是从理论上讲孝弟是进身于“仁”的基础。有人把这个“仁”字认作是“人”的借字。不妥。因为此章是在两个不同层次上说话的。前半截讲“其为人”，是就一般做人而言的。后半截讲“仁之本”，是就君子而言的。君子要进身于仁的境界，就必须从根本做起。这根本就是“孝悌”。“君子务本”，只有在这个基础上下功夫，由“孝弟”的亲亲之道，推己及人，由近及远，就可逐渐进身于人格最高境界——仁的境界。
这两层意思，实际上也是讲两个不同的人生层次。第一个层次讲做人的底线，第二次层次讲成“仁”的基础。无论是做一般的人，还是做“仁人”，都不能没有以孝弟为内核的良心。所以孔子说：“孝，德之始也；悌，德之序也。”不知孝悌，便失去了做人的起码资格；连起码的人都不够格，自然难成为仁人。
1·3 要提防巧言令色的人
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
这一章谈的是“鉴人术”。
巧，好；令，善；鲜，少。文字不难懂，但人们在解释上却出现了相反的理解。一种认为“巧言令色”的人，很少有美德；一种则认为“巧言令色”才是“仁”，可这样的人太少了。这两种解释孰是孰非，这要“还原语境”。这应当是为具体人而发的警戒。可以设想：有一个能言善辩、和颜悦色的人，初次接触，大家都觉得这人不错。而孔子则凭自己丰富的人生经验和智慧，警告大家：花言巧语而又媚态可掬的人，很少有真心向善的。因为“巧言”的关键在顺人之意以为说辞，“令色”的关键在承人之好以温顺其态，其目的都是在以媚人、讨好人的方式，达到个人的目的，而不是要与人为善。这也可以说是孔子在若干次的上当受骗中获得的教训。这与老子所说的“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善”，是一个道理。朝鲜魏伯珪说：“巧善在言与色，其心已外矣，安能仁乎？”其追求表演悦人，自然无心修仁了。
胡宏说：“上章‘好犯上作乱’是刚恶，此是柔恶。”“柔恶”有欺骗性，比“刚恶”可恶。世之骗子，有几人不是“巧言令色”者？又有几人不被“巧言令色”所惑？古人言：“贤人寡言。”与“巧言鲜仁”正相反成义。因此如遇“巧言令色”，一定要提高警惕，小心被骗。 1·4 修身大法：反省
曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
此章所谈为修身之法。
曾子是孔子的学生，名参，字子与。省，察，反思，此指反思、检察自己的行为，有无不当。“忠”是竭诚尽力，为别人办事像为自家办事一样用心；“信”是无欺瞒虚诈，与理无违，与情不伪，以心相交；“传”是从书本或老师那里得到的新知，“习”是细心领会，用心践行。大意是说：自己每天要多次地检察自己，看是否有什么为事不周的地方，如为人谋事是否尽心尽力，与朋友交往是否守信，老师或书本所传授的知识，是否已反复温习过等。
这里提到三点反思的内容，“忠”是对上而言，“信”是对友而言，“习”是对知识而言。对君忠，对友信，对师尊，这是一个君子行事的原则。“传而习”即是尊师重道的基本表现。
有人在“三”上下功夫，研究“三”究竟是言三次，还是多的意思。其实本章的要害不在“三”，而在“省”，“反省”是人修身的大法。人的进步是在不断的反省中获得的，不知道反省，便永远不会进步。至于反省几次，并不重要。清儒何焯说：“须认取‘省’字。盖省察工夫必加意于易忽之处，乃为至精至密。人生为己谋无不尽，为己之私慝谋亦无不尽，至于泛泛悠悠之人，则容有不忠者矣。人于父兄之前，不敢不以实；君上之前，不敢不以实；至于相狎相等之友，则容有不信者矣。人于苦心劳力所得，未有不益求精熟者，至于见成传授，出口入耳，得之甚易，视之无难，则容有不习者矣。于此日加省察，乃不惟日用要务皆反身而诚，且至精至密，他人易忽之处，工夫无所遗矣。” 1·5 做官安民的五项要则
子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
此章谈治国安民之道。
“道”是治的意思。古代以出兵车之数来计国之大小，“千乘”指能出千辆兵车之国，即一般诸侯。敬，严肃慎重；节，节省；使，役使。大意是说：治理一个能出千乘兵的国家，要谨慎从事，讲究信誉，节省开支，爱护大众。调用民力要掌握节候，不要在农忙时乱拉差，耽误了生产。
治国安民属于政治事务，涉及到了制度、政策、法规等方面的诸多问题。但孔子在这里丝毫没有谈政治，而谈的是与人民生活相关的问题。具体讲了五项事宜，第一项工作态度要“敬”。妄动一念，妄行一事，都会累及千万民众，导致国家危乱。《老子》说：“治大国若烹小鲜”，就是这个意思。第二项工作作风要“信”。一言一行，无不守信，说到做到，而不是哄骗百姓，为一时之安。事无信不成，只有取信于民，才能令行禁止，国家大治。第三项在经济开销上要“节”。节用财物，量入为出，决不奢侈，才能保证财源不会枯竭，并能应济天灾人祸之变。第四项在与大众关系上，要突出一个“爱”字。一人饥如己饥，一人寒如己寒，关心众生，爱护下属，这样才能获得大众的拥护。第五项在工作安排上，要“使民以时”。国家有事，难免要动用民力，但一定要掌握好时令，不能妨碍农务，这样才能不使百姓疲惫。
这五项事宜，其核心在安民。只有获得人民的拥护，才会出现国泰民安的治世景象，这里所体现的正是“民为邦本”的政治思想，也是孔子所说的“道之以德”的治国方策的具体实施，同时也是评价官吏善恶的五项原则。违背这五项原则，非但缘木求鱼，且将有罪于民。 1·6 孔门六条守则
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”
这一章可作“弟子规”看。清人李子潜、贾木斋的《弟子规》，便是以此为纲而编写的。
前人多以为“弟子”就是子弟，弟对兄而言，子对父而言。这种解释恐怕有问题。弟子其初当是后生之称。后生为弟，子是美称，故尊先生称“夫子”，美后生称“弟子”。谨，慎重；信，诚信；泛，广泛；仁，指有仁德的人；文，文献知识。
孔子对其弟子们的要求，是要其成为真正的君子。要实现这个目标，就要有具体的行为要求。孔子在这里提出了六条学生守则：一、回到家里，要孝顺父母；二、在外要尊敬长者；三、承诺要慎重，言必有信；四、要有博爱之心；五、多与有仁德的人交往；六、有空闲则读书学习，提高素养。只要做到这六条，无疑是一位好青年，这是把自己培养成一个有教养的大雅君子的基础。除此别无他途。朝鲜林泳说：“弟子入孝出悌章，盖为弟子之职尽于此，其轻重次第自然可见，而其不可偏废之意亦甚切至，学者终身服之可也。总而言之，孝悌、谨信、泛爱、亲仁为重，而学文为轻。就重者更分言之，则孝悌是人道之本，为重之重者；谨信乃持身之大方，故次之；泛爱、亲仁为接人之要法，故又次之……世间万事宁有重于此数事者耶？” 1·7 并非读书才是学习
子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
此章所谈是学习的性质问题。
子夏是孔子一位出类拔萃的弟子，他姓卜，名商，文献功底很好，据汉儒说，在经典的传播中，他的功劳最大。第一个“贤”字，做动词讲，有看重、重视的意思，易，轻视。色指容貌。事是侍奉，致是奉献。大意是说：对妻子的选择，注重品德，忽略容貌；孝敬父母，竭力尽心；事奉君主，能豁得身子，勇于奉献。与朋友交往，能说到做到。这样的人，虽然他自称自己不学习，我也一定认为他学习了。
这里谈学习，不是从正面谈，而是从行为表现上来认识学习的本质。在儒家那里，“学”和“行”是联系在一起的。所谓“学以致用”、“活学活用”、“知行合一”等等，所讲的都是“学”和“行”的关系。只有把学到的知识落在行动上，才能体现学习的意义。学习的第一意义指向是修身，而身修的具体表现便在行为的文明化程度上，即修正自己不合于人伦道德的行为表现，使心存仁义，行合礼仪。
关于“学”与“未学”的问题，在这里子夏是从四个方面来认识的。第一、对妻子，重德不重貌——人伦之道，造端于夫妇，所以这里第一个谈的就是妻子的选择问题。有夫妇而后有父子，所以第二个方面讲的是在对待父母上。所谓竭力，就是尽力，无论贫富，只要尽自己的力量而为之，心中时常惦记着父母，这也算尽孝了。有父子而后有君臣，所以第三个方面讲对待君主上，舍得其身，这是忠的表现。第四个方面是与朋友交往，言而有信。重视妻之德性，是齐家的表现（清儒冯班有言：齐家重在齐妻子）；孝敬父母，是在家庭中的表现；忠于君主，是政治上的表现；与朋友讲信誉，是在社会上的表现。这是有联系的四个方面，也有一个由近及远的逻辑进展（有人把“贤贤易色”解释为好德胜于好色。这虽然也能解释通，但这段话就没有了逻辑）。这样具备了孝弟忠信品格的人，即使他自称不学习，人们也不会相信。因为他的行为已经表明了他对经典精神的把握。孔门所学习的主要内容是《诗》《书》《礼》《乐》，《诗》《书》者义之府，《乐》《礼》者德之则。孝弟忠信的行为表现，正是《诗》《书》《礼》《乐》精神的具体体现。
最后“虽曰未学”几句，一般都译为“虽说没有学过，我一定说他已经学过了。”这样翻译是很难理解的，到底是谁说他没有学过呢？没有学过的又是什么呢？显然有问题。“虽曰未学”的“曰”，应当不是别人“曰”，而是他自己“曰”，“未”是“没有”，自称自己不学习，这是谦虚，也是不自满的表现。同时“未学”，也是针对孔门“行有余力，则以学文”而言的。“吾必谓之学”，是表示对其自称“未学”的否定，对其行为的肯定。 1·8 君子的学行问题
子曰：“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改。”
这一章谈的是君子的学行问题。
这里的君子，当是指在位者，即官老爷们。重是持重、稳沉，威指威严，固是固执、鄙陋，主指注重，友指结交朋友。“不如己”就是不与自己相似。如，相似。这可与孔子所说的“亲仁”参看。大意是说：君子不持重就没有威严。常学习就不会固执己见。学习以忠信为主。不和与自趣不同的人交朋友。有过就勇于改正。
这一章内容很分散，几乎是一句一个意思，因此伊藤仁斋以为是弟子们把孔子几次谈话的内容辑成了一章。我觉得这种可能性不大，当是孔子与人一次谈话的内容。本来是相互问答对话，但弟子们记录时，只记下了孔子的话，把对方的话都给省略掉了，于是就成了现在的样子。他谈话的中心，当是谈关于君子学行问题的。有五点意思：第一、态度应该严肃庄重，否则就树立不起权威，不能让人服从；第二、要不断学习，只要学习，就会明白事理，不会固执己见。第三、学当以忠信为主，作为一个社会的人无忠信则不能立身。第四、不与道不同志不合的人交朋友，因为不利于自己上进。第五、有过错不怕改正，即使再艰难，也要改，这是正身的必要。
性格持重沉稳，在群众中有威信，爱好学习，通明事理，注重忠信品格，不与不忠不信之人交往，知错能改，这不是一个“好干部”的形象吗？相反，轻浮佻巧不知自重，没有威仪，不爱学习，孤陋寡闻，没有忠信概念，所结交的是些狐朋狗党，有过错还自以为是，这样的人，像一个“干部”吗？这最多只能算一个平庸的凡夫俗子。想来在孔子的时代，官场凡庸的人太多了，所以孔子才提出君子行为问题的。 |
|
|
