“气宜鼓荡，神宜内敛”是太极拳的一个重要特点，不仅练习套路要做到这一点，打手技击也要做到这一点。做到“神宜内敛”，你的意图就不显于外，一切动作都是纯以意行，外形不露痕迹。如果做不到神意内敛，意图劲力都显于外，就会硬碰硬，造成顶抗。另外，“神宜内敛”能够使动作灵巧敏捷。这是因为精神专注；神不散漫，注意力集中，动作就会敏捷，感觉就会敏锐。
在“精神内敛”的同时，内气还要鼓荡。“气”和“神”是两个方面。神是内在的东西，气是外在的东西。拳论说：“皮毛要攻。”这个“攻”的意思就是在意念的引导下，把内气集中到皮毛上。这样做的目的，一是提高“听劲”的灵敏度，另一个是提起精神，不至于形成呆笨、拙滞的状态。做到“气宜鼓荡”，就像充足了气的皮球，有弹性，没有凹凸之处，运转灵活。如果内气没有鼓荡，就会瘪，就没有弹性。所以，练习太极拳，要时时刻刻精神内敛，内气则要运行到皮肤、汗毛上来，精神不萎靡，劲力饱满不软塌，整个拳势动作大气饱满，沉实稳健。这样，在技击中就不会出现滞点，就不容易为人所制。
我认为，“神意”实际就是一个轴，它在体内越小越好，越灵活越好。而“内气”的鼓荡，则是越充足，越圆满越好。这样，整个身体就像充足了气的车轮，遇到外力，就能够运化灵活，不着一丝力。这就是人们形容的“搭手如翻板，处处如轴承”，使对手感到如陷漩涡当中，处处不得力。假如神意和内气不分开，精神不内敛，而是散漫，内气也不鼓荡，那么，人体这个球就瘪了，太极拳的健身效果和技击效果就都不会体现出来。如 果长时间如此练习，人的精神就会蒌靡不振，松懈倦怠，不利于健康。太极拳虽然讲究松，但不是松懈；讲究柔，但不是弱；而是讲究在精神意念十分充足的情况下，求松静。所谓的“松静”，就是气要饱满，但不要出尖出头，也不能凹瘪。太极拳仿效的是大自然的运动。自然天体的运动都是螺旋形的，轨迹是弧形的，如果有凸凹断续的地方，或者轴滞住了，就会运转不灵活。所以，内气和神意是一个问题的两个方面，练习太极拳时，要把神意专注于脊柱，让它来指挥全身的运动，同时，要把内气运行于皮肤、汗毛上，这就像一个运转的车轮，轴要灵活，轮胎里的气要充足饱满，这样就能够运转灵活。
做到“内气鼓荡”和“神意内敛”，需要在老师的指导下，常年练习，默示揣摩，才能逐渐体会到这一点。自己练习是很难掌握的，必须有正确的师传，还要从思想上、哲理上认识清楚，要在实践中去体会、感悟。这种感觉，需要长时间的练习、体悟，学力浅薄者是感觉不到的。
“气宜鼓荡”的气不是指呼吸之气，而是内气，是一种能量，不能理解为把呼吸之气鼓荡到皮肤上去，这样做会造成拙力僵劲。当然，也不是没有力，而是处于二者之间。在推手时，双方的接触点一定要有力，就像轮胎和地面接触要有摩擦力一样，这样才能运化灵活，控制对方。
太极拳要求“气宜鼓荡，神宜内敛”，这些都是强调神意。太极拳讲“用意不用力”，我们练拳，要在意念上求，不能在力量上求。在力量上求，你是求不到太极拳的真谛的。练习太极拳时，要用意不用力，每个式子要先想后做，先看后行，在神意上下工夫。太极拳论还说：“在意不在气，在气则滞。”也就是要求我们练拳不要总想着内气的运行，要在神意上下工夫。有了神，就有内气。一个病体虚弱的人，要让他做到“气宜鼓荡，神宜内敛”，是不可能的。一定要先通过站桩和缓慢地练习拳架，涵养精神，培植内气，使内气充足，经络通畅，最后达到气足神旺。所以，神和气是相辅相成的。经络中有滞点和不通畅的地方，要想做到神意内敛和内气鼓荡，也是不可能的，必须把周身练得通畅无阻，练得灵敏了，能使自身和自然界相合相通，才能做到“神宜内敛，气宜鼓荡”太极拳论讲：“由招熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。”其意思也是如此，要求你反复地练，一招一式地练，在正确理论的指导下练习，招法熟练了，渐渐地就会有一种感悟，能体会到老师所讲，也能体会到老师没有讲的，就能达到“懂劲”阶段。懂劲之后，再加悉心揣摩研究，最后达到神明阶段。在“神明”阶段，就能做到“精神内敛，内气鼓荡”——招招式式，神都敛于内，不出体；内气在体内周流，有一种鼓荡感觉。鼓荡劲，实际是一种弹性劲。练拳之所以能够健身，是由于四肢、肌体反复缠绕折叠，使经络肌腱柔韧通畅，就使身体有一种弹性劲，也就是鼓荡劲。在推手技击时，触之即旋转，触之即弹簧。
做到“内敛”和“鼓荡”，要先从外形上练，然后揣摩内气神意的运用，才有可能进入神明阶段。现在，许多练习太极拳的人不注意这些，只是每天听着音乐打几趟拳，不重视神意和内气的锻炼，不研究招法，不讲究劲力，推手时总是丢匾顶抗，这就是由于没有做到“神意内敛”和“内气鼓荡”。神意和内气是内里和外面的关系，是阴和阳的关系，处理不好这两个方面，也就练不好太极拳。
“气宜鼓荡，神宜内敛”实际是个松。这种松没有止境。要不断提高松静的难度，不断提高松静的水平。武禹襄把练习太极拳的要领总结为“神宜内敛，气宜鼓荡”，这是对太极拳理论和实践的提纲挈领的总结。
