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为什么称虞舜为“孝祖” 舜出生于平民，却能被尧举用而成为“帝”，凭的究竟是什么？ 《尚书·尧典》记载了这样一件事，说帝尧举政七十年的时候，要四岳为他推荐继承人。四岳即向帝尧推荐了舜。然而，舜当时只是个在历山耕作的平头百姓。四岳推荐舜的理由是：“瞽子，父顽，母嚚，象傲，克谐。以孝烝烝，乂不格奸”。意思是说，舜在父母及弟弟对他态度十分恶劣的前提下，却能与他们和谐相处，用自己的孝心，感化他们，使他们不至于作奸犯科。仅仅因为舜的“克谐以孝”，尧帝便同意了四岳的意见，并将两个女儿嫁给了舜。 《史记·五帝本纪》则详细记载了舜的父母和弟弟设计谋害舜的情景，“瞽叟尚复欲杀之，使舜上涂廪，瞽叟从下纵火焚廪。舜乃以两笠自捍而下，去，不得死。后瞽叟又使舜穿井，舜穿井为匿空旁出。舜既入深，瞽叟与象共下土实井，舜从匿空出，去。瞽叟、象喜，以舜为已死。象曰：‘本谋者象。’象与其父母分，于是曰：‘舜妻尧二女与琴，象取之；牛羊仓廪予父母。’象乃止舜宫居，鼓其琴。舜往见之，象愕不怿，曰：‘我思舜正郁陶！’舜曰：‘然，尔其庶矣！’舜复事瞽叟爱弟弥谨。于是尧乃试舜五典百官，皆治。”根据司马迁所说，舜的父母和象几次要杀舜，虞舜死里逃生，但却丝毫没有怨恨，对父母仍然孝顺如初。 以上两段史实证实：舜的孝行感天动地。 “孝为百行先”。作为舜帝，生活在一个家庭环境极为恶劣的环境中，父亲非但眼瞎，而且顽固不化；继母又是一个心地十分狭隘且歹毒的泼妇，弟弟狂傲顽劣，无所不为。就在这样一个家庭环境中，在三番两次受到迫害的情况之下，舜始终遵守孝道，敬重父母，友爱弟象，以得报怨。纵使被帝尧举用，身事朝廷，仍然受到迫害，舜一如继往，不计前嫌，孝顺、友悌如初。 对内能孝顺父母，对外则能淳化风俗。以至“舜耕历山，历山之人皆让畔；渔雷泽，雷泽之人皆让居；陶河滨，河滨器皆不苦窳。一年而所居成聚，二年成邑，三年成都。” 故尔《山海经》中说舜耕历山，“象为之耕，鸟为之耘”。 因为舜的孝心感天动地，所以舜能被世人尊敬、拥载、效仿；所以得以被尧看重。由此我们可以得出结论：虞舜之所以能由一个普通山野村夫成为“帝”，其根本原因在于他的“孝感天地”。 中华民族从尧舜开始，治国以德，治家以孝。孝生礼，孝生忠，孝生博爱，孝生顺从。孝，千百年来成为华夏大地“天之经”，“地之义”，“民之行”。 人之孝重在养。曾子将孝分为三个层次：“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”那么，如何才能做到“尊亲”？如何才能使父母“弗辱”呢？儒家提出的办法是：守身，修身，友悌，行仁。 所谓守身，就是对身体的爱惜。《孝经》认为：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”《论语》载：孟武伯问孝，孔子回答说：“父母唯其疾之忧”。因此，守身的出发点是为了解除父母之忧，这是人起码的孝心。 所谓修身，就是指品行的修为。曾子《大孝篇》说：“······居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也；五者不遂，灾及自身，敢不敬乎？”意思是说如因行为不端而招致灾祸，致使父母忧虑，这是不孝。孟子将人生中不好的品行全归于不孝之列，所以，修身比守身更为重要。 所谓友悌，主要指家庭和睦。孝行不仅仅是对父母，还必须做到兄友弟悌。 所谓行仁，就是要和睦社会乃至治国平天下。“友悌”是齐家，“行仁”则是治国平天下。行仁是最大的孝。《孝经》说：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”。《孝经》又说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。” 舜帝在守身、修身、友悌、行仁诸方面都堪称表率。 《孟子·万章上》有这样一段记载：“天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧；人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”这段话的意思是说舜处处受人欢迎和赞颂，又娶了好妻子，贵为天子，富有天下，却仍然很忧愁，这是由于得不到父母欢心的缘故。舜看来，惟有顺从父母的意愿，使父母欢欣和喜悦，才能真正化解他心中的苦闷。因此，孟子发表感慨说：人们少年的时候敬爱父母，青年时喜爱活泼美貌的异性，娶妻后疼爱妻子，出仕为官以后则忠君爱国。而大孝之人则一辈子孝敬父母。直到五十岁以后仍然那么孝顺父母，这样的典型人物只有大舜。也正因为如此，元代郭居正在列举中国历史上众口皆碑的二十四个孝子之时，将虞舜列于二十四孝之首。 由于虞舜大忠大孝，“孝感天地”，所以我们称舜帝为“孝祖”。 |
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