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五脏配五行 的根据 在中医学中，人体中的肺、肝、肾、心、脾五脏，分别被定为金、木、水、火、土五行所属，在五脏定位于五行 后，中医在病因、病理、治疗、用药等方面，均以五行 生克的关系来表达，五行 理论在中医中的运用中显得非常简洁明朗，几千年的实践检验也显得非常成功，成为中医辩证论治的一种基础性理论。 由于古代的人们没有将五脏为什么能够配属五行 的道理说出来，现代中医对这个问题的研究也是一筹莫展，没有全新的突破，由于人们从传统的中医科教书中找不到五行 配五脏的根据，又对现代中医在这个问题上的解释缺少一种科学根据而感到不满意，因此有人批评中医理论中的五脏配属五行 是一种毫无根据的附合，是古代人在没有科学知识的条件下，用一种“封建迷信”的方法解释五脏关系的臆想，因此它根本就不能说明人体五脏的生理性质和实质性的功能作用，在今天科学发达的社会中，这种简单有效而且具有先进科学性质的表达方法，反而成为了一种因不可理解而受到鄙视的反科学。 人们完全有理由质疑，肺为什么一定要属于金？木为什么一定是肝？脾是土的根据是什么？心真的是火吗？肾为什么要定为水？如果连这些问题都不能说清楚，怎样会使到掌握现代科学知识的人相信中医？这些疑问，也是中医在走向世界时不可回避而且必须解答的问题，有人指责中医是伪科学，其中主要证据之一就是五脏配为五行 没有科学根据，不能用现代科学作出令人信服的解释。 五脏配属五行 有没有根据？可以肯定地说：有，这是大自然赋予的天然性质归属。 五脏配属五行 的基本原理，是依据五行 的性质与性能为基础，与五脏各自的功能作用相对照，经过比较后的归属认定，五脏是物质性的人体器官，从基本原理上解释，它们都是由不同等量的阴气阳气相互作用而产生，基于这个原因，五行 中风、寒、湿、燥、火五种基本性的物质性状态，必然是五脏对照检查的基本标准，要解决五脏分属五行 的首要问题，在于是否能够从五脏的功能作用中分析出它们与五气之间的关系。 肺为金的根据：金的特点为干燥，干燥是一种将水分排出的行为，中医认识到，肺脏在人体中起到干燥器的作用，肺脏在主持呼吸中，通过呼气将体内大量的水分排出体外，中医还认识到，“肺主皮毛”，人体的排汗功能也由肺为主体管理，排汗的实质也是一种干燥功能，肺脏将水分转化为蒸气而挥发的方法，和大自然中将水分蒸发而造成干燥的方式完全一样，肺有主管人体中的干燥功能，人们将它归属为“金”。 心为火的根据：火的特点为炎热，炎热是由于热量的密集，我在《人体中阳气的制造和流通》中已经详细地分析过，指出中医早就认识到心脏在主管人体内的物质燃烧，也是人体热能量的收集和调配中心，人体的热能就是人体内的火，因为心是唯一管理人体热量收集与调配的器官，所以人们以心拥有的配热功能，将它归属为“火“。 肾为水的根据：水的特点为寒冷，寒冷是阴气与津液密集的体现，我在《人体中阴气的制造和流通》中已经详细地分析过，指出中医早就认识到肾脏在主管人体的阴气和津液，是人体冷能量的收集和调配中心，又是人体中控制津液平衡的主要器官，人们以肾脏具有调配阴气与津液的功能，将它归属为“寒”。 脾为土的根据：土的特点是湿润，湿润是物质与水分相互混合的状态，中医认识到脾在人体中管理着对食物的运化和吸收，负有将食物和水分在消化过程中，将它们沤化为浆糊状后再吸收的管理责任，另外，脾脏又是吸纳津液的主要管理器官，担负着为人体加水分的湿的任务，人们以脾在控制津液与食物混合消化和吸收的功能，将它归属为“土”。 肝为木的根据：木的特点是运动，风为空气的无规则运动，人们或者感到奇怪，在人体内，中医所说的风是什么物质？我在《人体中的阳气制造与流通》中解释过，人体生命必定需要呼吸，通过呼吸行为，人体的五脏六腑和皮肤肌肉中充满了大量的气体，既有吸取的新鲜空气，又有等待排放的废气，这两种气在体内的运动，就是人体中风的来源，重要的是，中医认识到肝在人体中起到疏泄功能，能够为体内的空气在皮肤肌肉中流动打开疏通的渠道。虽然中医知道肺主一身之气，肺主气有两个重点，主要是管理气的吸收布施与收集呼出，当气在脏腑肌肉中的流通不畅时，疏通的职责还是由肝来做，就凭肝对风的疏通功能，也即是对风在体内流动的控制功能，人们将它归属为“木”。 在探索五行 性质属性过程中，我曾经有过这样的质疑，从道理上分析，五行 是对自然规律的理性提高，或者说是一种对现实世界的抽象化模拟，因此大自然的现象必然表现出五行 的性质特征，大自然的运动变化必然会对五行 的性质现象作出物质化的演绎，只要观察大自然的现象，就可以从中发现五行 的现实形态，但以现实来对照后，似乎觉得其中阴消阳长和阴阳 平衡两种状态的性质划定很值得怀疑。 阴气消与阳气长状态的主要特征表现为风，位于东方，季节为春天，物象为木；阴气阳气平衡状态的主要特征表现为湿，位于中央，季节分在四季，物象为土；从大自然的现实情况来看，春季有这样的特点：一是万物复苏，草木开始生发；二是气温转暖，湿度大幅度上升；在这两个特点中，温湿度才是体现阴气阳气相互作用的主体，湿度应该成为阴消阳长的主体特征，按理说，湿比风更有资格占有春季和东方。 再说风，一年四季都普遍存在，它不象冷、热、湿、燥有一个特定的季节时间，不论春夏秋冬，不管东南西北，都有风的存在，按理说，以它位于中央和结合四季，则显得更加恰当，为什么古代的人们偏偏要以木代表阴消阳长，代表春季和东方，以土代表阴阳 平衡，代表中央和四季，这岂不是违反了大自然的天然规律了吗？ 最后还是从《黄帝内经》对五脏的解释论述中，解开了这个迷，书中指出：“东风生于春，病在肝，俞在颈项；南风生于夏，病在心，俞在胸胁；西风生于秋，病在肺，俞在肩背；北风生于冬，病在肾，俞在腰股；中央为土，病在脾，俞在脊。” 又指出：“东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝。”“南方赤色，入通于心，开窍于耳，藏精于心，”“中央黄色，入通于脾，开窍于口，藏精于脾，”“西方白色，入通于肺，开窍于鼻，藏精于肺，”“北方黑色，入通于肾，开窍于二阴，藏清于肾”。 在品味这些教诲后，立刻令人猛然醒悟，大自然的变化受到诸多因素的影响，当然会产生出复杂的现象，面对复杂的现象时，一时难以认识到它的真实本质也不奇怪，但《黄帝内经》在告诉后人，必须注意这样的事实，人受到自然的影响。 人体的五脏必然会忠实按照自然规律运作，它产生的盛衰变化即是对大自然五行 规律的个性化演绎，“东方色青，入通于肝，”“南方色赤，入通于心，”“中央黄色，入通于脾，”“西方白色，入通于肺，”“北方黑色，入通于肾，”全部都是人体五脏对大自然五行 变化的相呼应，只要观察五脏的与季节的对应，就会发现： “心者生之本，神之就也；其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。肺者，气之本，魄之处也；其华在毛，其充在皮，为阳中之太阴，通于秋气。肾者主蛰，封藏之本，精之处也；其充在骨，为阴中之少阴，通于冬气。肝者，罢极之本，魂之居也；其华在爪，其充在筋，以生血气，其味酸，其色苍，此为阳中之少阳，通于春气。脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者，仓廪之本，营之居也，名日器，能化糟粕，转味而入出者也；其华在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黄，此至阴之类，通于土气。” 按照理解， 心通夏气，其本质是人受自然变化影响后的互动反应，心为人体内的热量的调配器，夏天的特点为阳气盛，产生出热气，两者为同气相求，夏天的热气作用于人体后，增加了人体的热量，这相当于增加了心的对热量的调配； 肺通秋气，肺为人体内的干燥器，秋天的特点为阳气肃降，产生出燥气，当秋天的燥气作用于人体后，增加了人体水分的蒸发，这相当于增加了肺的干燥功能； 肾通冬气，肾为人体内的冷气调配器，冬气的特点为阴气盛，产生出寒冷，当冬气作用于人体后，会带走更多的热量，这相当相当于增加了肾对冷气的调配； 肝通春气，春气的特点为阳气升发，产生运动气流，肝是推动人体内阳气升发的器官，对体内气流的运动起疏导作用。中医从实践中还认识到，肝在人体内的气机升降运动中，起到推动气流向上升发的作用。 为了让人们进一步理解，《黄帝内经》特别地指出，人体脉搏的四季变化，同样反映出人体五脏相对应的季节性变化： “春脉者，肝也，东方木也，万物这所以始生也，故其气来软弱，轻虚而滑，端直以长，故弦，反此者病。” “夏脉者心也，南方火也，万物之所以盛长也，故其气来盛去衰，故钩，反此者病。” “秋脉者，西方金也，万物之所以收成也。故其气来轻虚以浮，来急去散，故日浮，反此者病。” “冬脉者，肾也，北方水也，万物之所以含精也。故其气来沉以搏，故日营，反此者病。” “脾脉者土也，孤藏，以灌四傍者也”。 从人体五脏与季节的同步变化中，明确地表达出肝气在春季旺盛，而脾气在四季中都保持相同的状态，还有一个重要原因限制了脾不能有一个长期独盛的季节，中医认识到脾是消化系统的主管器官，负责食物运化，这一点就决定它必须在一年四季中都必须正常运作。 如果它有一个独盛季节的话，那么就会出现这样的情况，在脾旺盛季节，消化力特别强，在其他季节，消化为相对减弱，如果这样，人体对营养的吸收就会出现周期性的强弱变化，这对人体生长会非常不利的影响。 故此，脾气在四季都保持正常状态，也是生命体在进化过程中的选择，肝为阴消阳长，脾为四季平衡，应该是人体对自然的互动必然性选择。  |
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