《道德经》云：道生一，一生二，二生三，三生万物。
道为本原，一是事物整体性描述，二指事物的相对性存在，三是对待性事物加上整体背景构成的系统。
有人认为“一”指的是本原，这是一种误读。老子说：“天下万物生于有，有生于无”，“无”才是本原。“一”并不是个玄之又玄的东西。比如若将“人”进行相对性描述，可分为男人与女人。从人到男女之区别即是“一生二”。一片树叶子是“一”，再分析这片叶子，有向阳面与背阴面，这是“二”。这个“二”就是阴阳。
阴阳是从空间意义上对事物的描述，而金木水火土这五行指的是事物的发展过程，阴阳五行是与易分支而并行的一套完整的时空哲学体系。
任何事物，只要纳入一个系统，就可对其进行相对性描述。有长是相对于短而言的，有明是相对于暗而言的，有男是相对于女而言的。是与非、美与丑、清与浊、好与坏......都是相对性的描述。阳代表事物的刚性、外在、向上、运动、简明、积极、无形等等的一面；阴象征事物的阴柔、内在、低下、静止、繁复、消极、实际等等的一面。以人为例：男人为阳、女人为阴；一个人身上，背为阳腹为阴，皮肉为阳内部脏腑为阴。表现在一件事上，则所谓凡事有利必有弊。而且利弊之间也是在不断转化的。塞翁失马，安知非福？塞翁得马，安知非祸？即指此意。动物分公母，植物有雌雄，时间分日夜，季节有冬夏，世界上没有单一性的结构，阴阳无处不在。
阴阳两者的组合，按排列方式的不同，分为少阳、太阳、少阴、太阴。少阳与太阳属阳，少阴与太阴为阴，这也是一阴一阳，只是将阴阳做了进一步的细化。其中少阳为阳中之阴，太阳为阳中之阳；少阴为阴中之阳，太阴为阴中之阴。从空间意义上分析，表达的是事物程度上的差别，就如男人中的纯爷们与奶油小生，女人中的李宇春与刘亦菲之别；从时间意义分析，就是一个阴阳循环往复的发展过程。这四象大致相当于五行学术中的木、火、金、水，亦即春、夏、秋、冬四季。为什么没有包含土？土为这四者的转化过程，故土无定方，寄藏于每两行之间的交接点上。
任何事物都包含相对性的两个方面，加上一个外部世界，这三者构成整个系统，故三生万物。比如一对夫妻，一阴一阳，必定还有个外部世界，他们不能在真空中生存。三者的组合才构成这对夫妻的世界。
所以八卦之卦象皆由三爻组成，从这点看，周易是将单个的事物放入整体背景中去分析的，而不是单从孤立的双方考虑。一个手掌有正面与反面，一阴一阳，属阳的手背决定手的架构，属阴的掌心决定手的用途。但手掌是属于人体系统之中的，也是世间万象之一，不能不受外界的影响。所以必须将阴阳之外的整体背景纳入考虑范畴。
阴阳是二，是定性与定量分析；外象是一，一是混沌状态，相当于模拟分析。因为外界太过宏大，不可能做精确的定性定量分析。二与一相叠加，成就三爻卦，数字化与模拟化同时应用于一个卦象之中。
到了一生二这一步以后，周易体系与阴阳五行体系分道扬镳，拱手作别，从此山遥水远，各自珍重。所以这两者是一个源头，两个分支，两套独立的哲学体系。
正因为周易思想是从整体意义上分析，将阴阳放在外界整体环境中分析，所以易的占卜，往往近则一时一事，远则数朝数代，乃至历史发展的长河、天地生灭的变迁皆可推断。而命理是建立在阴阳五行哲学基础上的，更侧重于阴阳内部的分析，而没有纳入外界环境的分析过程，所以是一个不完备的系统。外界环境的变迁与心理观念的变化，都会对命理的准确性造成很大的影响，而易的宏大与精准是无可比拟的。
阴阳的三爻组合，最多可组成八个卦象，这就是八卦的由来。其中乾坤是天地卦，乾卦为纯阳，坤卦为纯阴，表达的是一种理想的状态。其余六卦表示属于世间的万事万物，这也是易经以六爻成卦的原因所在。这六卦都是阴阳交错，所以世象永远是善恶参杂、是非混沌的，从来没有圆满的状态，圆满只存于我们的梦想之中。
八卦的排序有先天八卦与后天八卦之分。先天八卦按照对等的原则排列。每相对的两卦，阴爻与阳爻必定相对应，卦象完全相反，义理完全相异，这是遵循一种严格的对等原则。
我刚开始接触易理时，被先天八卦那种近乎庄严的对等排列方式所吸引，很不理解后天八卦的排序方式。我想当年先人们为八卦排系时，一定走过这条路子，只是后来发现此路不通，因为没办法起用。先天八卦排序中只表现出性质的对等关系。后天八卦按发展过程排序，坎属水、震属木、离属火、兑属金，其余四卦皆为转化过程。水生木、木生火、火生土、木生金、金生水，如此循环相生，周而复始。后天八卦的对称是时间与空间的对称，而不再只是性质的对称。这种对称与五行的生克转化关系完全对应。从一生二后，周易与阴阳五行歧路各别，到这里再一次相逢。当真是打不散的亲兄弟，拆不开的小夫妻。
单按卦象分析，每一爻或每一整体卦象都是表示的象，即空间分析。但从爻及卦的排序中，时间周流关系就出来了，这就是时间分析。所以八卦与六十四卦，与阴阳五行哲学一样，也是时空定理。任何一种完善的哲学体系，最终的归宿，必定纳入时空分析之中。
时间与空间是相互包藏的，时间藏于空间之中，空间表现在时间状态下。我们感到时间的流逝，是通过太阳的东升西沉、镜中容颜不再而感受到的，这就是时间藏于空间；我们看到、听到与感受到的是当下的现象，看不到茫茫然的未来，也抓不住记忆中的过去，空间必定寄于时间之中。所以在各种预测系统中，有的从时间取象，有的从空间取象。因为时空的相互包藏性，取时间与空间中的任何一象，皆可全而推之。
伏羲画八卦时，那时的人心清净，世界简单，所以三爻结构的八卦就足以概括世间之象；后来的人事发展，社会关系与事理越来越复杂，三爻卦不够用了，就将两个三爻卦叠加起来，成六十四卦。随着社会进一步发展，人心越来越乱，世象越发复杂，六爻卦都不够用了，依十二爻之主变卦的占卜方法应运而生，四千零九十六卦才足以明世事。
三爻卦时期，除了乾坤这种生天卦外，其余卦象皆是阴阳相配，纳入背景世界，以此描摹与预测世间万象。到了六爻时期，乾坤两卦还是未变，红尘万丈、沧海桑田，不管如何变化，天地无言。其余卦象却不再是一阴一阳一世界，而多了些乱象，添了些纷争。顾不上阴阳是否和谐，来到这世间就是注定的命运，由得着你想怎样就怎样？小样儿你就从了吧。
到了十二爻占卦的时期，每起一卦必有变爻，即使所起的卦象是纯阳或纯阴的乾坤卦也不可避免。这个世界随时充满变数，我们生活在了一个不确定的世界。
易经原本是一本占卜的书，中国自古有重视实用的传统，所以很少有纯粹的哲学著作。只是后人在卦象的解读中，发现其中包藏着深厚的哲学原理，所以易经成为道家、儒家、兵法、阴阳术、中医学、星相学等等学派的共同经典，成为中华传统文化的重要源头。在传统社会中，上至宇宙万象的认知、治国用兵之道，下至医卜星相、百姓日用，无一处没有打上易理的深刻烙印。那些至简至纯的符号之中，包藏着深远的天地人间之道，深深地折服过古往今来太多大智慧之人。如古人所言：“闲坐小窗读周易，不知春去已多时”，我想这就是易的魅力所在了。
