|
陈力生：中华文化精神对人生修养的启发 一、中华文化的伟大成就 在人类文化中，中华文化与西方文化、印度文化，鼎足而立。印度文化偏于宗教；西方文化以探讨宇宙自然发端；中华文化以寻求人生真理为重。故在哲学的领域中，西方哲学的成就在宇宙论与知识论；中国哲学的贡献则在人生论。西方依赖宗教指导人生。而科学的发达，否定了上帝，宗教的影响力正趋向衰退之中。西方文化的危机毕露，至今不知变向何处？而中华文化与时俱进，历久弥新。正宜以己之长，补人之短；岂可数典忘祖，妄自菲薄。德国大哲学家莱布尼兹曾说：“西方学术如算学、天文学、论理学、形而上学等，固然超出东方，而中国之实践哲学与政治道德，实远胜吴人。孔子学说对于公私生活，井然有序，可谓已无遗憾。此种伟大完美的哲学体系，使欧亚两大文化互相补益，故欧洲人宜从中国学习人生的道理。”在现代西方文化的危机中，重温这西方哲学家谠论，更觉有其真知灼见。亦可见中华文化对世界文化的贡献。 中华文化有六千年灿烂悠久历史。其中有个道统，自尧、舜、禹、汤、文、武、周公，至孔子集其大成。中华文化对外来文化亦能包容创新，如佛学中禅宗的创立。儒学亦与时俱进，有宋明理学的产生。百川汇流，故有伟大的成就。中华文化的菁华是人生哲学，其主流是孔孟儒家，老庄道家次之。儒家祖述尧舜，宪章文武，继承文化道统，其伟大贡献在人生哲学。
二、中华文化精神与人生修养 中华文化对世界文化最大的贡献在人生哲学。儒家的政治哲学是修身、齐家、治国、平天下。从人生修养开始，进德修业，养成德才兼备的士大夫阶级。中华文化精神对人生修养的启发，约略归纳，有下列十点： （一）中庸之道 中庸是中华文化的中心。尧舜以来，即以中道立国。尧之命舜，是“允执厥中”；舜之命禹，则为“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。对中道作进一步的发挥。至孔子，继承中道，以中庸为中心思想。子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”又曰：“君子依乎中庸，遁世不见知而不悔。”何谓中庸？不偏之谓中，不易之谓庸。中庸之道，重在执两用中，不过之亦无不及。中庸之道所以难行，在知者、贤者过之；愚者、不肖者不及也。走偏道易，执中道难，不得已退而求其次：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取、狷者有所不为也。”盖进取及有所不为，总胜于乡愿，而不失儒家精神。 从中庸之道，对现代人生修养最具指导性。现代西方文化之病在偏，故宜以中庸之道对症下药。在哲学领域中，西方唯心唯物之争都是偏而不能全，应以心物合一论统一这个矛盾。在传统与现代的关系上，新旧是对称的、代谢的。今日于昨日为新，至明日为旧。如今日否定昨日，明日亦将否定今日。后之视今，亦犹今之视昔。只有认识文化的继承性，执两用中，方能统一传统与现代矛盾，促成文化的进步。在东西文化的交流中，空间上有东西，思想上有异同。如能截长补短，因地制宜，必使中华文化日新又新，开拓新的生命。在物质文明与精神文化的矛盾中，偏于物质生活，必迷失于物欲；徒重精神生活，可能与时乖离。唯有调和两者的冲突，行其中道，才不至于苦闷无依。在处世接物方面，不偏不倚，刚柔并用，宽猛相济，能屈能伸，从容中道，必然有成。即使中庸不可得，亦可为狂狷，还是有益于人生的。 （二）忧患盈谦之道 拨开易经的神秘卜卦，可寻出其人生哲学与对人生修养的指导性。易从宇宙自然，推及人生祸福。“物极必反”，“否极泰来”。自然是“日中则昃，月盈则食”。人事则“亢龙有悔”，“吉凶悔吝生乎动”。故必知盈持谦，以应天道。“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦”。这是一谦而四益。至于贞下启元，剥极必复，否极泰来之理，则深于忧患，予人以艰苦奋斗的勇气，冬尽春来的希望。“生于忧患而死于安乐”，孟子亦感慨言之。 人生是坎坷不平的。天灾人祸，吉凶祸福，充满人生各个阶段。这是无可奈何的事。易之所言，已非卜筮迷信，而含有人生哲理。现代心理学家谈人生挫折及其适应之道，亦难越此范围。知物极必反之理，才会居安思危，谦虚自持，临渊履冰。了解否极泰来之义，处逆境之中，才不至灰心丧志，自暴自弃。进而含垢包羞，动心忍性，奋斗不懈，争取最后的胜利。在此多变的时代，际此苦难的人生，易之忧患盈谦之道，对人生修养有极大的指导价值。 （三）力行之道 宇宙自然的现象，列星随旋，日月递照，无往不复，终则有始。易象曰：“天行健，君子以自强不息。”这是法天地自然，力行创造，以充实人生。孔子以“力行近乎仁”，主张“行有余力，则以学文”。在言与行的关系上，“君子欲讷于言而敏于行”，“古者言之不出，耻躬之不逮也”。可见力行在孔子思想中的重要性。王阳明的“知行合一”，孙中山的“知难行易”，都阐扬了力行之道。 现代人生修养亦重力行。圣贤的立德在于行，英雄的立功在于行，烈士的牺牲在于行。清谈足以误国，空言何补时艰？现代社会因政治、经济方面的变化，固不必讷于言，但不能不敏于行。一分耕耘，一分收获，事是做出来的，路是走出来的。人应该要有理想，而必得力行以达成。不必陶醉过去，亦不空谈未来，只有把握现在，朝着一个目标，脚踏实地的步步前进。这就是力行的功夫，也是成功立业的途径。 （四）修齐治平之道 大学中的三纲领、八条目，是有系统的人生哲学。明德、新民、止于至善，指出人生的理想境界；格物、致知、诚意、正心，以达修身之效。由修身而齐家、治国、平天下，以发挥人生的最高价值。此中以修身为人生的根本。人不论阶级、身份，人格是平等的。人皆可以为尧舜。个人的人格可以上升，而达于至善，政治上的理想世界也可以实现。这种内圣外王之道，毫无封建意味，故超越时空，至今仍闪烁其光辉。或以现为民主政治时代，以德治、人治为儒家思想之病，事实并非尽然。礼乐在刑政之先，修齐为治平之本，儒家未发法以言治。为政者岂可无人格修养？民主政治人物以道德为基础，舍道德而言民主，则必有个人主义之弊。国者，人之积也。有健全的个人，才有健全的民族；有健全的家庭，才有健全的社会。修齐治平之道，还是现代人生修养不可或缺的。 （五）成己成物精神 中华文化的人生哲学，以孔子的成己成物思想而充实完美。以克己复礼而成己，以仁民爱物而成物。论语曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”中庸曰：“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，智也。”这是何等伟大的胸襟！何等崇高的理想！现代人生，彷徨于个人主义与集体主义两极端中。阶级斗争害人害己，使人生充满仇恨；自由竞争只求己立己达，也将人生搞得冷漠无情。博爱、兼爱、都成口号。宗教只能以“神爱世人”安抚众生。如此的人生，只有求助于中华文化，求助于孔子的人生哲学。儒家的成己，不是以己之成功建立于人的失败之上；在求成己的时候，己存有成人之心；当己立己成之际，更可以实现立人之志。这样的成己成物，使人生价值高度发挥；使仁爱思想臻于极致。民胞物与，物我一体，这人生才充满爱，才趋于和谐。 （六）成仁取义精神 孔子言仁，孟子益之以义。仁者心之体，义者事之宜；两者非由外烁，乃是人性所固有。仁义为儒家倡导的主要道德。孔孟强调成仁取义，遂成中华民族的历史精神。孔子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”孟子曰：“生，我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”成仁取义，将仁义发展到极致，亦使人生价值得到最高的肯定。中国的历史，不以成败论英雄；而以成仁取义许烈士。文天祥、史可法的死节，其受后人的崇敬，远胜于开疆拓土的英雄。其故何在？因成仁取义为人之所难能，且为中华民族精神之所在。在此功利思想横行的时代，谈仁义已有迂阔之嫌；求杀身成仁，舍生取义似不近人情。但是，人生的价值必须肯定，在此国家民族为难之际，应该燃起成仁取义的烛光，照亮人生。牺牲小我，完成大我。生死之关，都能看破，一切荣辱，自不会斤斤计较。 （七）智仁勇精神 儒家思想以修身为人生之本，而以智仁勇为修身之道，以诚为智仁勇的原动力，目的是不忧、不惑、不惧的人生境界。孔子曰：“好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。”智仁勇连称为三达德，而以好学达于智，力行达于仁，知耻达于勇。三达德之中，又以仁义为中心。智所以知仁，勇所以行仁。三达德将儒家的重要道德都包含进去了。 对于现代人生，智仁勇的精神是必须追求的。对于此时此地的中国人，这不忧、不惑、不惧的人生境界，更是必需的。如果坚持真理正义，艰苦奋斗，处变不惊；对今日的世局诡变，与横逆之来，便无所忧虑。如果好学深思，了解西方文化的逆流，认识中华文化与时俱进；便无所迷惑。如果知耻知病，勇于面对现实，敢于牺牲战斗；对将来的险恶风云，严酷考验，便无所畏惧。智仁勇精神，此古代中国人修身之本，应落实到现代人生。俾养成不忧、不惑、不惧的斗士，以担负伟大而艰苦的历史使命。 （八）忠孝精神 在中华文化的传统道德中，忠孝是最受现代人议论的。昔日的真理，今日似成渣滓。然则，忠孝之道果真是明日黄花吗？这必须对忠孝二字所含的真义作一探求，再看忠孝精神对现代人生是否仍有指导作用。 一般人以为忠只是忠君，其实不然。论语：“为人谋而不忠乎？”孟子：“教人以善谓之忠。”夫子之道，忠恕以贯之。由此可知忠之意义，广于忠君，亦有重于忠君者。即以忠君而言，君为元首，代表国家，忠君又含爱国之意。岳母刺字：“精忠报国。”早已对忠君之义有所发挥。现代的民主政治，固不言忠君；而忠于国家，忠于民族，其重要性更在忠君之上。至于处世接物，忠于所事，为人谋而忠，待人以忠恕，凡此，皆无一可以或缺。现代人生岂能鄙弃忠的精神？ 再以言孝，孝经：“夫孝，始于事亲，终于立身。”礼记：“居处不庄，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也。”孝的精神发挥尽致，庄敬信勇都是孝的实践。身体发肤，受之父母，固然不敢轻易损伤；但不能以为贪生怕死的借口，因为战阵无勇也是不孝的行为。这种孝的精神，对现代人生岂无指导作用？ 即以事亲而言，人类幼年期特别长，必赖父母的长期抚养。当父母衰老，谋生无力，为子女者亦应尽养亲之责。朋友交往，尚有投桃报李之礼；亲子之间，岂无反哺之情？现代的社会组织，固有转变，大家庭制度亦难维持。但是，三代同堂，可使父母晚年有含饴弄孙之乐；兄弟分居，亦可行人子养老送终责。或以西方父子别居、夫妻分财为时尚，殊不知此正是西方文化的短处。老年是西方社会与人生的严重问题。不知老吾老何能以及人之老，舍近求远怎能解决老年人的问题！ 现在言孝，亦不是强调父权；古代的父慈子孝，也是相对之义。时代有古今，亲情无古今。现代人生应实践孝的精神，始于事亲，以消除人生的凄凉晚景。而终于立身，获至更充实的人生。 （九）和平精神 中华文化讲究内圣外王之道，充满和平精神。“致中和，天地位焉，万物育焉。”“天下为一家，中国为一人。”宇宙是和谐的，世界是和谐的。人间是和谐的。和平精神生于中庸之道。喜怒哀乐发而皆中节，谓之和。礼乐亦在养成和平精神。乐以道和；礼之用，和为贵。在对外关系上，中华民族一向尚和平而不重武力，“柔远人，则四方归之。”“怀诸侯，则天下畏之。”“继绝世，举发国，治乱持危。”此和平精神成就了中华文化的伟大，也形成伟大的中华民族。 今天，帝国主义阴魂不散，国家与国家之间，民族与民族之间，个人与个人之间，都充满暴戾之气。现代的世界，多么需要和平！多么需要和谐！因此，必须发挥和平精神，培养和谐气氛，以适应世事，调和人生。尤其当此风雨飘摇之际，更应以互助代斗争，以清明对迷乱，同心同德，和衷共济。放弃阶级、集团、地域的观念，扫除小我的矛盾冲突，和平相处，和气致祥，共成长治久安。 （十）安贫乐道精神 富与贵，人之所欲；贫与贱，人之所恶。而儒家提出安贫乐道的人生哲学，这并非拂人之性，而是要提高人性的尊严。孔子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”又曰：“君子谋道不谋食，忧道不忧贫。”安贫始可以言道，乐道必可安贫。“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣！不义而富且贵，于我如浮云。”这是以精神战胜物质。如此方可“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”儒家安贫乐道的典型人物，是颜回，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。有这种精神，才可以辨义利，不至心为物役，以提高人生价值。 现代物质文明发达，谈安贫乐道，似有碍进步，无视民生。其实，儒家讲富庶，讲足食足兵，并不忽略人民的物质生活。这安贫乐道的人生观，乃为士这个阶级所特应具有的。中国的知识分子，对国家民族有特殊的使命感。用之则行，无暇追求物质生活；舍之则藏，更要有安贫乐道的精神。 现代的知识分子，是否安贫乐道？是引起争议的问题。以现实生活而言，无恒产的知识分子，搞政治，贵不一定富；搞学术，乐道必须安贫。以人生价值而言，不论人类如何进步，劳心劳力的界限还是有的。学术上应有专精之士，政治上需要管理众人之事的人。知识分子对国家民族、学术文化，都有其责任。谋道不谋食，忧道不忧贫。精神上的富有，可弥补物质上的贫乏。何况现代生活水准，已不至于令知识分子过“一箪食，一瓢饮”的生活。现代的知识分子，亦应“寻孔颜乐处”，耐得住寂寞，忍得住清苦，为现代人树立一个标杆，这必得有安贫乐道精神。
三、中华文化精神与时俱进历久弥新 人类的科学技术，可以征服太空，但不能征服人的喜怒哀乐。可以改善物质生活；但也会带来心灵迷乱。上帝的还给上帝，凯撒的还给凯撒，不能迷信物质的力量，不可迷失于物欲的追求。应该发掘人生的价值，寻求内心的清明。吸收中华文化的精髓，建立正确的人生观。对于一切矛盾冲突，才可以适应而不至于苦痛迷惑。 现代人生问题的症结，在于西方文化的逆流。虽然，今日之势，不入于彼，便入于此；入者主之，出者奴之；但是，暴雨不终朝，此股逆流的衰亡是必然的。人类文化经过这番风浪的考验，终将出现一种开朗光明的新气象。 中庸的中华文化，正可以救西方文化之偏。以孔孟思想为主流的人生哲学，是伟大又平实的。入世而不出世，寡欲而不禁欲，不抹杀喜怒哀乐之情，但求发而中节。这里没有耶稣的天国，不求佛教的涅槃，只是一个活泼的现实人生。如能知之真而行之力，便有人生的价值，人生的乐趣。 中华文化有时中之性。孔子圣之时者也。易彖言时者二十四卦，象传言时者六卦。“君子而时中”，“天地盈虚，与时消息。”故能日新又新，通权达变，知进退存亡而不失其正。现在谈中华文化与人生修养，必得不泥古亦不薄古，扬弃过时的教条；对于有永恒价值的人生真理，则应发扬光大。在东西文化相激相荡的今日，在世界人生陷入混乱迷惑的现代，中华文化应该古为今用，中为西用。一则取人之长，补己之短；一则以己之长，补人之短。如此，不仅对现代人生修养发挥高度的指导性，且将对现代文化作出伟大的贡献。
|
|
|
