八卦还是七卦、九卦——关于坎、兑二卦的几点初步思考 内容提要：八卦中，坎为水、兑为泽、也为水。八卦含有两个水，值得深思。兑一卦而兼取两个不同类型之基本象，如从坎兑皆取水象看，则八卦实只有七卦；如兑卦兼取水、卑下二象，则八卦又可以说是九卦。同为水，坎兑又分属阴阳。坎水在六十四卦中为一般之水、抽象之水，兑水却常为具体之水。坎水为川水，具有流动义，能够与天地万物沟通；泽水却不能流动，所以导致壅塞和失败。中华民族是一个治水的民族，各类水给先祖留下了深刻的印象，反映到八卦中，形成了坎、兑二水卦、八卦的方位以及关于卦爻辞的各种说明。
关 键 词：坎卦 兑卦 水 流动 静止
一、前言
八卦所象征的物象，可以分为基本象和引申象两类。基本象如乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽之类；引申象则是在基本象之外，通过类比的方法进一步引申出若干同类物象，如乾又可象君、丈夫、马等，《说卦》对此有甚多说明。此类比并非完全没有任何联系的随意比附。八卦的基本象是惟一的，引申象却可以无穷。这也是《周易》能够被用来预测的关键所在。盖无引申象，则无法进行预测。
八卦中坎为水、兑为泽，也是水。李道平云泽为“坎水半见”(《〈周易〉集解纂疏》)。八卦基本象中含有两个水，一水二分为二卦，此甚值得深思。本文拟就此问题作一个初步的探索。由于无论坎之水还是兑之泽水，都是取象说，故本文主要针对《易经》含坎、兑的卦和这些卦的大小《象》立论。
(一)对立、对待：取象的两个原则
“对立”指两个分离物的对抗，“对待”则可以理解为一个整体物的两个部分的关系，如张载所谓“一物两体”；对立不可两立，对待除了对抗外则还有相辅相成的关系。
八卦所取的八种物象，似为四个对立面或四对矛盾，如乾坤二卦，无论取象还是取义，都是对立的；坎离也是如此，取象为水火，表现为对抗性的、不相容的矛盾。然细加寻绎，则可见八卦所取四对物象，又很难说都是对抗性的不相容的矛盾。有些对举的现象，并不是你死我活的势不两立，或者说不能称为“对立”，而是相对或者“对待”。如震、巽取象为雷、风，二者是自然界中经常相伴出现的现象，很难说是不相容的，与《说卦》所谓“雷风相薄”并不一致。况且，风亦并非完全被动之物，它也有主动施作的一面，甚至说主要是主动施作，所以，雷为阳卦、风为阴卦，与阴阳之义并不严格一致。又如，艮卦、兑卦所取山和泽的对立，也不十分严格，二者并不是不能两立的对立或矛盾。山固然可以和泽对立，山为突高之物，泽为凹低之物；山定泽(作为水)动。在先秦典籍中，山常常是与泽对举的；在自然语言中，山川、名山大川常常连用。这就是说，山也可以和川形成相对立的自然现象。但是，水火的对立性显然超过了山泽或山川，通常情况下山泽或山川可以是一体物的两个方面，所以，《说卦》云“山泽通气”，既然“通气”，就不应是对立的矛盾关系，毋宁说包含了相辅相成的关系；山有时也可以和谷形成对举。可见，艮卦和兑卦在取象上的对立也不十分严格。总之，八卦的取象实包含有对立和对待两个原则。
(二)七卦还是九卦？
兑取象泽，泽为水。《国语·周语下》曰“泽，水之钟也”(《国语·周语下·第三》)；《玉篇》曰“钟，聚也”；《风俗通·山泽篇》曰“水草交厝，名之为泽。泽者，言其润泽万物，及阜民用。”这表明，泽也可以单一地理解为水象。如果兑卦基本象取为水，便与坎卦重复。这就是说，从取象上说，八卦实只有七卦。从另一角度讲，兑卦除了泽水外，又可取象为“低下”、“卑下”，水和低卑并不形成与君、父、夫相似的同类引申，如此，则八卦基本取象又为九卦。兑一卦可兼取两个不同类型之基本象，可见，先人制定八卦所依据之思维原则并不十分严密。从思维的严密性上说，八卦的产生可能早于五行。因为五行的元素只有五个，比八卦更简练，此其一；其二，五行中只有一个水，也比八卦有两个水在思维上更为周密；尤其是，其三，五行包括“金”，金并不是自然直接存在的元素，而是冶炼的产物。把“金”作为五行之一，是实践和认识双重进步的结果。印度的地、火、水、风，古希腊的泰勒斯等人的水、气、“无定形者”和恩培多克勒的“土、水、空气、火”“四根说”，都没有“金”。五行中“土”为“土”而不是印度的“地”，也值得注意，“土”直接与农业相关，“土”的肥瘠决定着收成的好坏。所以，《尚书》说“土爰稼穑”；《国语·郑语》说“先王以土与金、木、水、火杂，以成百物”；而且“土”是可以移动的，具有可移动性。地是不能动的，现代地产叫做不动产。因为土具有可移动性，所以可以发挥更多的作用。五行中土克水，就是土的作用的发挥。这当然是古人治水实践的总结。用“土”作为元素比用“地”在认识上无疑更为深入。古希腊是一个航海经商的民族，希腊哲学家所提出的元素中，最初并没有“土”，后来恩培多克勒提出了“土”，但古希腊哲学对于土的认识，实不及中国哲学深入。其四，“五行”逐渐从五种元素过渡为五种功能，而八卦由于取象的作用，似乎一直没有转化为单纯的功能说。
以上表明，史迁伏羲画八卦之说，似还不能简单否定。虽不能说八卦一定是伏羲所画，然而至少可以肯定的是，八卦的来源可能比五行更为久远。尽管我们不能完全以思想的严密性来判断思想出现的先后，但上述分析至少增加了八卦早于五行的砝码。
同为水，坎兑又分属阴阳，此又值得注意。坎为阳卦，水在坎卦中为阳物。兑为阴卦，水在兑卦中又为阴物。这一方面可以视为对于水的多样性的认识；另一方面，也可以说是对于水的性质，尚没有一个抽象的见解。
老子与此实不相同。老子强调谷，谷和水是分开的。这就比《易经》在思维上进了一步，似可视为对《易经》的进一步总结。在老子那里，水强调的是柔弱性；谷强调的是中空之无，是虚和包容性。中空之无，表现为与阳的有和突出相对立的无和低卑。在老子那里，阴似可以理解为阳的一种缺失。老子的守柔和处下分别表现为水和谷的引申。坎、兑二卦意义重复，不如一纯为水，一纯为无水之谷，于意不重，且思维严密。如果以阴阳分别，则老子哲学中水和谷都应属于阴的方面。《周易》中，水作为阳物，《易传》以阳刚立言，多为阳克阴，刚克柔，如坎水克离火。《老子》中，水亦为阴柔之物，水近于道，道偏在阴。《老子》主张阴克阳、柔弱胜刚强。如水为至柔之物，然攻坚莫若水；“无为而无不为”，似乎又达到了儒家的阳刚的效果。此亦为《老子》哲学与《易传》哲学的一大不同之处。
(四)流动之水与静止之水，或一般之水还是抽象之水？
八卦中坎水常为一般之水、抽象之水；兑之泽水无疑也具有一般性，然比之坎水，则多为具体之水。在六十四卦中，坎常为河水，兑为泽水，二者又都成为具体之水。从《大象传》的解释来看，当时对水似乎还没有进行一般与具体的区分，思维仍较随意，“水”并非作为严格的哲学概念使用的，毋宁说仍保持着物象的具体性。
由于坎水多为川水，为一般之水，所以六十四卦中，又常常为流动之水，而泽水却为固定之水、静止之水，是不流动的。在传统哲学中，通与不通对于人、事的意义是有根本差异的。流动就是通，就具有生命力，静止则不通，则为固定之“壅”；通意味着生，壅则意味着死。《左传·宣公十二年》有一个非常明确的说明。据记载晋楚之战，荀首引用《师》卦之《临》，认为不利出征。晋将先縠不听，强行渡河击楚军，荀首断定必败。他说：“《周易》有之，在《师》(坎下坤上)之《临》(兑下坤上)，曰，‘师出以律。否臧，凶’。执事顺成为臧，逆为否。众散为弱，川壅为泽。有律以如己也，故曰律。否臧，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。不行之谓‘临’，有帅而不从，‘临’孰甚焉！此之谓也。果遇，必败。彘子尸之，虽免而归，必有大咎。”①“川壅为泽”、“不行之谓临”使我们想到了大禹治水的“通”与乃父鲧之“湮”的不同，以及中医的脉络相通之说。
兑水和坎水的不同特点，在《屯》卦(震下坎上)和《随》卦(震下兑上)中也表现了出来。此二卦卦象虽然都是水上雷下，但一为流动之水，一为静止之水。泽水不流动，有居所而静止，乃是安定之象。休息只能于安定之所，不能于动荡骚乱之处，所以《随》卦中雷入泽中为休息。《随》卦《象》云：“泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。”古代说法认为冬天雷藏于泽中，而不说雷入川中。冬雷入泽，实为休息，以待来年。
由于《随》卦为雷入泽中休息，《屯》卦就需另辟蹊径解释“震下坎上”的卦象。《象》云：“云雷，屯，君子以经纶。”汉易解释“屯”为十二月卦，此时雷藏于地中，故虽有雷雨，但无养育万物之功，处于艰难失正之时，所以此时君子宜法云雷之象以经纶时艰，不失天地之常道(《〈周易〉集解纂疏》)。需注意的是，此处是“雷藏于地中”，而不是“水”中，用“地”换掉了“水”。汉易解释说，雷在地中，虽然天上有云，却不是动雷下雨的时机，所以“难生”。
因为坎水具有流动和抽象的意义，所以《屯》卦中“坎”又有象取云雨，义取险、恩泽二义。孔颖达《周易正义》云：“若取屯难，则坎为险。则上云‘动乎险中’是也。若取亨通，则坎为雨，雷为动，此云雷雨之动事是也。”高亨云，此处雷象征刑罚，云象征雨、恩泽。云上雷下表明恩泽未下，而刑罚已加，所以君子以此经纬国家。(《〈周易〉大传今注》)
关于坎、兑的区别，孔颖达也有一个说明。《系辞》有云“鼓之以雷霆，润之以风雨”。孔颖达解此云：“直云震、巽、坎、离，不云乾、坤、艮、兑者，乾、坤上下备言，艮、兑非鼓动运行之物，故不言之。”此处以坎为雨，雨自天降，普润万物，而泽则处于稳定不流动状态，不能自动普润万物，所以在万物形成过程中的作用远逊于风雨。
《解》、《归妹》、《屯》和《随》四卦形成两个连续的自然现象。《解》卦为坎下震上，为雷雨之象，故其《彖传》云“雷雨作而草木皆甲坼。”其《象》曰：“雷雨作，君子以赦过宥罪。”此是以雨为恩泽，所以君子观此卦象，应施加恩泽于民。《归妹》为“兑下震上”。其《象》曰“泽上有雷，归妹，君子以永终知敝”。高亨谓泽上有雷，雷出于泽中，是为春季，古时男女婚配多在春季，所以为《归妹》。《解》卦中坎为雨水，《归妹》卦中兑为泽水。《解》卦之“雷雨作”似可视为《屯》卦卦象的进一步发展；《归妹》则可视为《随》卦卦象的进一步发展，雷结束休息状态，开始出现于天空。
水的流动与静止在《讼》卦、《履》卦也形成不同的意义。《讼》卦象为“坎下乾上”，《履》卦象为“兑下乾上”，坎水动，泽水静，所以，讼为诉讼，履则为“礼”。《讼》卦《象》曰“天与水违行，讼，君子以作事谋始”。乾为天，坎为河水。古代天文知识认为，天向西行，水向东流，方向相违，所以引起争讼。《履》卦《象》云“上天下泽，履，君子以辨上下，定民志”。以天、泽的高下不同，象征君子与百姓。泽既有卑下义，又代表百姓，君子法此卦象以制礼，分辨上下，安定民心，所以履又有礼的意思。孔颖达《正义》提出，“为下卑承上尊，履，礼也。”此处坎、兑有运动和静止的区别，所以泽有止义，止乎礼。
《蹇》、《咸》二卦的区别也是基于水的流动与静止的。《蹇》卦为“艮下坎上”，《象》曰：“山上有水，君子以返身修德。”孔颖达谓：“山者是岩险，水是阻难，水积山上，弥益危难。……蹇之时，未可以进，惟宜反求诸身，自修其德，道成德立，方能济险。”故，君子处于艰难之时，宜退不宜进，应返身修德以待时。此解释与《彖传》所谓“难也，险在前也，见险而能止，知矣哉”一致。高亨云《象传》以山比喻贤人，以水比喻美德，山上有水比喻贤人有美德。贤人有德，必克服困难，始成美德。所以，君子观此卦当反身修德(《〈周易〉大传今注》)。此卦与《蒙》卦《象传》实雷同，都是以水象征美德，以山为贤人，要求贤者果行育德或者反身修德。
《咸》卦为“艮下兑上”，《象》曰：“山上有泽，咸，君子以虚受人”。泽为低洼容水之处，山上有泽则为山能虚己受他，引申为君子“虚以受人”。孔颖达解释为：“泽性下沐，能润于下，山体上承，能受其润，以山感泽，所以为咸。‘君子以虚受人’者，君子法此咸卦，下山上泽，故能空虚其怀，不自有，实受纳，于物无所弃遗，以此感人，莫不皆应。”
此二卦显然是以水的流动与否为依据的。泽水不流动，故能恒处山上，此即山体容水。坎水是流动的，不能常处山上；水流出山要经历险阻，故引申为君子克服困难，返身修德。
泽水变为流动水以后，会怎样呢？《兑》卦中，静止之水变成了流动之水，卦义亦随之产生差异。《兑》卦为“兑下兑上”。《象》曰：“兑，丽泽，君子以朋友讲习。”两《兑》卦相重，故为“丽泽”。高亨云，两泽相连，其水交流，以象征朋友讲习交流知识。交流将讲习为可悦之事，所以为悦。(《〈周易〉大传今注》)
上述动水与静水的不同意义在使用上是连贯的，也有不连贯的例外。如《大过》和《井》二卦。《大过》卦为“巽下兑上”，《象》云：“泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。”兑取水象，木取舟象，则灭木为舟沉于水，此为操舟之大过，“过”作为错误。王弼注孔颖达疏“过”作为“超过”，大过即超过常理。孔颖达注疏云：“泽灭木者，泽体处下，木体处上，泽无灭木之理。今云泽灭木者，乃是泽之甚极而至灭木，是极大过越之义。其大过之卦有二义也，一者物之自然大相过越常分，即此泽灭木是也。二者大人大过越常分，以拯患难。”“过谓过越之过，此衰难之世，唯阳爻乃大能过常理，以拯患难也，故曰大过。以人事言之，犹若圣人过越常理以拯患难也。”
泽又取象为百姓，泽灭木则为百姓起而推翻君主。《荀子·王制篇》引传云：“君者，舟也。水则载舟，水则覆舟。”木还可以代表君子，泽灭木为君子隐没草野而不闻于世。高亨《〈周易〉大传今注》云，君子遭国家倾覆之祸变而隐居。案，此似有可商榷之处，君子隐居，未必一定到国家倾覆之时。
同样是木处水下，但此卦并不说木沉于水，而是说汲水于井，看来是由于此卦名为“井”的缘故。何以坎下有木为“井”，兑下有木为“大过”，值得思考。
由于泽水和一般之水的不同，使得两卦意义产生差异。从坎水多为河水来看，似乎巽下坎上为“大过”更合适。也许，泽水稳定，河水波涛，舟处泽上而覆，则诚为操舟者之大过。据考古发掘，上古至秦汉时期，古人凿井后，往往用木头做成“井”字形架子支撑井壁。这可能是《井》卦的原型。如果真是这样，那么，“坎”作为水取的是涌出、流动之象。“木上有水”之木为支撑井的木架，而不是桔槔②。
由于坎、兑都可取水象或陷落、低卑象，又加上《象传》的解释较为朴素和直观，所以在解释由同一经卦的同样位置分别与《坎》或与《兑》卦组成的别卦，如《坎》、《兑》、《需》、《夬》、《师》、《临》等卦时，便会出现一些雷同现象。以下略加说明。
坎作为陷义，实际近乎泽。陷即落入低卑之所，此处不取水，而取低卑之义。但实际上，泽在有些卦中也取低卑义，而与水无关。如《履·象》云：“上天下泽，君子以辨上下、定民志。”此处所云“上天下泽”，泽取地卑之义，并不取水象，实际是“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣”的一种表述。
《需》卦为“乾下坎上”，《象》云“云上于天，君子以饮食宴乐”，以坎为“云”，天为朝廷。云为雨之待下状态，雨为云之已下之物。此卦象征云已在天上聚积，不时即转为雨，雨又象征恩泽，所以君子得此卦则宴乐以待时。《夬》卦之象是下乾上泽，泽为水，水在天上。《象》云：“泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。”二卦《象传》实有雷同，皆以水在天为君子施加恩泽之象。
《师》卦为“坎下坤上”，《临》卦为“兑下坤上”。《师》卦《象》曰：“地中有水，师，君子以容民畜众”。此处的水广泛存于地中，并非河水或者泽水。坎水又进一步引申为百姓。《国语·晋语》：“坎，水也，众也。”《玄中记》云：“天下之多者水焉，浮天载地，高下无不至。万物无不润。”李道平《〈周易〉集解纂疏》：“坤之众，以散为众者也；水之众，以聚为重者也。”李道平以坤为畜养者，水为百姓；孔颖达则直接以地包容水象征容民畜众，虽然也是取象，却较为简练。
《临》卦《象》云：“泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。”此卦泽取象为水，水处地中，地包含水，水为百姓，故此卦象征百姓为君主所包容，与《师》卦“地中有水，君子以容民畜众”意思完全一致，可视为重复。与《师》卦不同的是，此卦增加了“教思”的内容，前者没有具体说“畜众”的手段，此处进一步说明了手段。
重《坎》与重《兑》二卦在意义上是重复的。《习坎》为“坎下坎上”，《象》传以重《坎》为“水洊至”，“君子以常德行，习教事”。孔颖达正义云：“以人之便习于坎，若水之洊至，水不以险为难也。君子以常德行习教事者，言君子当法此以便习于坎，不以险为难为困，常守德行，而习其政教之事，则可便习于险也。”高亨《〈周易〉大传今注》云：“《象传》以水比人之美德，以水洊至比人之美德日有进步。君子观此卦象，从而尊尚德行，学习教事，既以淑己，又以淑人”。
取象、取义作为八卦、六十四卦的解释体例并非归纳，也非演绎。此种解释体例不是归纳，是因为取义、取象都不是总结各种现象得出一规律或普遍命题；说它不是演绎，是因为它不是从大、小前提的推演中得出一个结论。由于“易本卜筮之书”，要实现预测功能，预测所面对的又都是未知的物象或者事件，所以既不能单纯用演绎、也不能单纯用归纳说明未来。取象或取义之法毋宁说是分类、归类或者比附。它有一个分类取象的原则，但此原则又不是固定的，还有一定的变动。正如孔颖达所说：“易含万象，反复取义，不可定为一体故也。”因为有一定的原则，所以能够进行归类。但此归类不是归纳，因为它所得的结论仅仅限于某一具体占问事件；当然也不是演绎，它不属于归纳或演绎的推理类型。原则的变动表明了《周易》本身和解《易》的开放性，这种开放性恰好满足了卜筮占问之需。变动的另一原因则还在于卦爻辞和卦爻象都是固定的，所以需要一个变动的原则以应无穷之变。
(七)八卦、五行与方位
五行的方位是木东、金西、火南、水北，中央为土。关于八卦的方位，照《说卦》所说：“万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说。言乎兑，战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成，终而所成始也，故曰成言乎艮。”
震东、巽东南、离南、坤西南、兑西、乾西北、坎北、艮东北。从季节上说，震春、离夏、兑秋、坎东。此分配方法与五行家所说大致相同，但也有矛盾之处。东方按八卦方位为震，但五行方位为木。八卦中巽取象为木、为风，震为雷，方位却为东南。离为火，八卦方位为南，此与五行方位一致。八卦方位中西方为兑，兑为泽，为水。《说卦》以“悦”解释，云“兑，正秋也，万物之所悦也”，似乎与泽水没有什么关系。这是因为坎为水，坎分配在北方的缘故。但是，五行方位西方为金，五行的生克顺序中金生水，似乎又暗示了兑和水的联系。五行中水分布于北方，《说卦》把坎卦分配于北方，似乎是受了阴阳五行家的影响(也许《说卦》本身就是阴阳家所作)。五行因为有五个元素，方位、季节都只有四个，所以把土作为中央，不分配方位。这显示了农业民族对于土地的重视。八卦中与土地比较接近的是《坤》卦，《说卦》没有明言它的方位，但其它七卦定位后，则只剩下西南方位，此当是《说卦》所希望给予坤的方位。可是，《说卦》为什么不明言坤为西南？这是否意味着某种迟疑或者对于土为中央的五行方位的某种留恋？总之，《说卦》对于八卦方位的分配似乎受了五行说的影响而又有所不同，或力图向后者靠拢。
需要说明的是，这里的方位是所谓文王八卦方位，属后天之学。如果以宋儒邵雍所传伏羲八卦方位图，则为离东、兑东南、乾南、巽西南、坎西、艮西北、坤北、震东北，中央太极。这一方位分配法与五行方位说全不相应。尚秉和云，此为《说卦》所说先天卦位，后天卦位图实自先天卦位而来。“坎南交坤，则南方成离卦，乾北交坤，则北方成坎。先天方位，遂变为后天。”(《〈周易〉尚氏学·说例》)尚秉和认为先天卦位自魏晋而失传，邵氏传先天卦位之学，反而被黄宗炎、毛奇龄等视为来自道教。
(八)尚秉和《易》解中的卦象说
《〈周易〉尚氏学》以象为本，云“读《易》者，须先知卦爻辞之从何象而生，然后象与辞方相属”；“卦名皆因卦象而生”(同上)。尚氏认为，坤字形原为“巛”，为“顺”之假字，取象为水，方位在北。按马王堆帛书《周易》“坤”即为“巛”，又“巛”即“川”字，即“水”字，“《易》以‘巛’为大川，《焦氏易林》以‘巛’为水，为江河淮济。《九家》注《蛊》亦以坤地为水，邵子坤水之象之所本也。”(同上)由此言之，则坤取象为水，也是有文字根据的。
《坤·象》云“地势坤，君子以厚德载物”，如以《象传》的通例，当为“地势，巛，君子以厚德载物”。此处载物之德为包容、为顺应，恰为川随地势、地包容川之象。尚秉和谓孔颖达改“巛”为“坤”后，“‘顺’字遂无由识”。以坤为水，仍居北方，是以北方为水位，此与五行说同。“兑”、“坎”则为月、为土。
《临》卦《象》云：“泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。”此卦泽取象为水，水处地中，地包含水，水为百姓，故此卦象征百姓为君主所包容，与《师》卦“地中有水，君子以容民畜众”意思完全一致，可视为重复。与《师》卦不同的是，此卦增加了“教思”的内容，前者没有具体说“畜众”的手段，此处进一步说明了手段。
重《坎》与重《兑》二卦在意义上是重复的。《习坎》为“坎下坎上”，《象》传以重《坎》为“水洊至”，“君子以常德行，习教事”。孔颖达正义云：“以人之便习于坎，若水之洊至，水不以险为难也。君子以常德行习教事者，言君子当法此以便习于坎，不以险为难为困，常守德行，而习其政教之事，则可便习于险也。”高亨《〈周易〉大传今注》云：“《象传》以水比人之美德，以水洊至比人之美德日有进步。君子观此卦象，从而尊尚德行，学习教事，既以淑己，又以淑人”。 作者简介：乔清举，南开大学哲学系。 |
|
|
