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这篇文章本来是某慈善类杂志的约稿，但对方觉得文中的观点与主流的慈善观念反差过大，也就没有发表。碰巧今天网上爆出了“万科慈善车队暴打志愿者”的新闻，再一次把慈善这个话题推到了风口浪尖上，浩然看后深有所思，于是将原稿略做修改后分享给大家，也来谈谈我对慈善的看法。 中国自古以来就没有做慈善的传统，我这里所说的“传统”，指的是被上至士大夫，下至平民百姓的整个社会一致认同，并成为一种习俗或文化特征被代代传承下来的风气和精神。尽管社会发展的每个阶段，时时刻刻都会有人在做善事，但慈善在中国，还真就没有形成过一种风尚。  说来好笑，历朝历代的统治者们都在大力宣扬“兴善举”，将“仁义”挂在嘴边的传统士大夫精英阶层，也理所当然应该成为“慈善”事业最坚定的拥护者和实践者，但为什么“慈善”行为却一直没有成为我们的一项民族精神呢？  这要从两个方面来论述。 中国人做善事的“功利性” 自古以来，中国做慈善的人，大都受到佛教或道教有关“轮回”理论的影响，做慈善的目的，是为了保佑自己及家人的平安、吉顺、长寿，祈福未来免于各种的灾祸，或者是为了求得未来更多的福报。  如此看，这种慈善带有很强的功利性，从“求回报”目的出发的慈善行为，自然也就缺少了号召力和榜样的作用。其实真正的佛教、道教等宗教教义，是强调做慈善不应该过份张扬和目的性太强的，我们把经念“歪”了，“因果理论”被广泛地演绎成了“功效主义”，当然就无法占据道德上的“制高点”，虽然我们嘴上不承认，或者自诩为道德的化身，但心中真正怎么想，旁人应该是洞若观火的。 即使有些人不求回报，没有什么功利性，而偷偷地去做善事（这种人其实很多），却又因为善举不被外人所知晓，自然也就无法形成社会的“标杆”作用，从而就更不可能，去引导更多的人投身到慈善事业中来。 中国人的“说一套”和“做一套” 另一方面，儒家文化传统中的“仁义”核心，本来应该是慈善最坚实的思想基础，历朝历代都将儒教经典奉为治国皋旨，再加上社会的精英阶层都是读书人出身，慈善成为一种举国奉行、全民认可的民族精神，本是一件水到渠成的事情，可为什么偏偏我们这方面却做得远远不够呢？  儒教讲究重义而轻利，将金钱视为影响自己人格实现的铜臭之气，以“克己复礼”为己任，讲究“存天理，灭人欲”，言行的最高境界是“大公无私”，人生的终极目标是“格物致知”。这些理念真的都很好，从本质上看与佛教或道教的一些思想也相通，但问题是：修佛修道可以远离人世，不染红尘，一心问道，很容易做到“知行合一”，但一个人在尘世中打滚拼搏，为生存，为成家，为立业，为当官，为逐利而活着，再妄谈什么“灭欲无私”，岂不是一个笑话？！  我们今人能看的很明白的事，古代这么多聪明人，当然也心知肚明。生活在社会群体中，人的自私性是无法克服的，但表面的样子还是要装装的，于是嘴里喊着“仁义道德”，心里却是“人不为己天诛地灭”，儒家经典中代表人类极高智慧和思想精华的大道理，被当做了一件装扮自己的华丽“外套”，或者攻讦别人的思想“武器”，这就是中国人上千年流传下来的“说一套”和“做一套”。 在刚刚发生的“万科慈善车队暴打志愿者”一事件中，就很清晰地为我们展现出了一些人一边行着慈善事，一边却干着杀生业的两面人生。  儒家的思想是错误的吗？基本上都不错，问题的实质是：它对我们思想境界的要求太高了！就像你拿大学生的标准去要求小学生，或者说你希望人人的思想水平都和佛菩萨一样，现实吗？对金钱与仁义等关键性问题的虚伪，造成了慈善根本无法成为一种真正的社会力量。 现代西方文化中的慈善观 下边我们再来看看，现代西方文化中，是怎么对待慈善的。  西方没有“因果报应”、“轮回”之类的宗教文化背景，但是西方人普遍受基督教新教伦理精神的影响，他们认为赚取财富的过程是为了荣耀上帝，赚到的财富只不过是暂时替上帝看守而已罢了，自己的财富其实是穷人托其保管的“社会财富”，一个富人的责任，就是应该设法将其回馈给社会。 在西方国家，从普通老百姓到社会精英，他们已经形成了一个共识，富人不仅要追求财富的最大化，而且要积极地回馈社会，担当社会责任，扶持社会公正，为公益事业做出贡献。  在堪称美国慈善圣经的卡内基名文《论财富》的末尾，作者明确宣布：“死时越有钱，死得越丢脸”；世界首富比尔盖茨也曾说过“在巨富中死去是一种耻辱”，培根更是一针见血地指出：“财富的特性，就是可以被人慷慨地施舍”。 了解了西方文化中对财富的看法，也就明白了为何西方国家的富豪们，动辄将千万、亿万的财产会全部捐给慈善机构，为何退休之后大多乐此不疲地投身于慈善事业中的缘由了。 意识能量学揭示的秘密 大卫霍金斯建立了人类的意识能量学说，这个理论将人类的意识能量分为18个层级：  在上图中，意识正负能量的分界线是200，当一个人的意识能量层级低于200时，他就会认为个人幸福的源头，都来自于“外界”，受人性本能的欲望驱使，他总是希望不断地从外界获取金钱、财物、权力等等，并认为只有获得了更多的这些东西时，才可以让他得到真正的幸福。因此这些能量层级较低的人，是根本不可能产生自愿的“给予”或“施舍”行为的。 下边是意识能量值处于200-250的人的特点：  下边是能量值超越了250，但还未达到310时的人的特征：  我们注意到这两类人的一个共同特点： 而只有能量层级达到310以上的人，才能逐渐明白和体验到：追求自我享受的满足感稍纵即逝，他们并不能带来真正和长久的快乐；只有多去帮助别人，或者为社会做出贡献时，才会体会到那种强烈的、持久的满足感和幸福感。 人一生真正追求的目标，不是金钱，不是地位，也不是权力，这些只是手段；人的目标只有一个，那就是“幸福感”，或者说是内心的“快乐感”与“成就感”。从这点上说，每个人都是自私的，只不过各种“自私”的人，追求的目标不一样罢了，从结果上也就分出了境界的高下。 慈善，源于更高的“自私” 中国人普遍存在的“慈善”观，要么以追求福报为出发点，要么强调与自己的“利己”观念做斗争，以“牺牲自我”、“大爱无私”为口号，因为将道德要求拔得太高，因此上千年来，长期缺乏广泛存在的土壤。 我们不能回避这个问题：很少有人能做到真正的无私。只要一个人处在社会的人群之中，有父母、兄弟、子女等家庭纽带，要去生存和过日子，就不可能达到完全的无私。行动上做不到，理论上光呐喊，慈善就只能成为一个“空泛”的口号，而无法成为民族的精神或社会的共识。 因此，真正的慈善家，与个人是否无私没有关系，其原始推动力和那些不愿做慈善的人一样，本质都是“利己”的！只不过前者更多地是追求精神层面的满足感，而后者追求的是拥有物质财富满足感——当然因为意识能量太低，后者即使赚取再多的钱，也永远无法真正体验到长久的幸福感和满足感的。 所以说，要大力推广慈善行为，提倡”无私奉献”的空洞说教是没有意义的，错解“因果报应”理论，以追求福报为前提的宣扬，也是难以被社会广泛认同和提倡的。在承认“利己”性的前提下，让更多的人体验到慈善付出与公益行为，给自己带来的价值感和满足感，才是慈善事业发展的关键，而一个人要真正从慈善事业中获得长久稳定的快乐，唯一的方法，就是提升自己的意识能量水平！ |
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