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我们读老子的书，听老子的传说，看老子的画像，老子给我们最深刻和鲜明的印象，那就是：老子既是一位大贤和大智，又是一个浑身上下都充满快乐的人。老子的智慧是极高明的，老子的快乐也同样是无比深厚的。老子的愉悦和快乐，不是一般人的沾沾自喜，不是一般人的喜形于色，也不是一般人在盘算好利害之后因有所得而流露出来的兴奋。老子的快乐，是天然的，没有丝毫雕凿和矫情；老子的快乐，是玲珑剔透的，了无尘垢；老子的快乐，是自内而外的，如地吐华、如海之涌；老子的快乐，是平和恬淡的，没有惊咋和鼓舞；老子的快乐，是和善的，悦己而娱人；老子的快乐，是绵长隽永的，如日月之经天……
老子为何能达到这样至圣至洁的快乐境界？老子对我们实现快乐的人生有哪些教诲和启示？我们应该来梳理和剖析一下这个问题。但当我们真正这样做，企图从《老子》中找出哪些是有关实现快乐人生的内容，又是一件很难的事情。因为《老子》八十一章、五千言，几乎章章字字都与快乐的人生有关，每条启示也都是通向快乐驿站的津梁。这大概就是经典之所以为经典的缘故吧！要不，短短五千言，怎么会囊括这么多天道、地道和人道呢。笔者冒着割裂整体，见小不见大，一落言语、即失本真的风险，还是想把老子有关快乐人生的思想，进行一番条理和解说。 1、得道之乐 老子得道缘于其智慧，老子快乐缘于其得道。老子是得道之人，老子是得大道之人。得道不易，连孔夫子都说：“朝闻道，夕死可矣。”可见得道的难度和珍贵。得道之人为何能常保快乐呢？佛家有一个说法回答了这个问题。佛教认为，人生为什么会有那么多烦恼，就是因为有“无明之火”。“无明”是什么？无明就是没有明察事物的本质和根本道理。不明白和究竟事理，当然会做出很多错误的判断，徒增诸多烦恼。老子是得道了，尽管他说他的大道还不可言传。得道之人什么样呢？得道之人“微妙玄通、深不可识”，他高瞻远瞩，见人所不见之夷，闻人所不闻之希，搏人所不搏之微；他通晓天地变化之理，反者道之动，弱者道之用；他深谙万物之性能，有之以为利，无之以为用；他知吉凶之所由，福兮祸所倚，祸兮福所伏；他看破宠辱，得之不喜，失之不惊；他清静自守，甘于寂寞，绝学无忧；他超越生死，归根曰静，万物有始即有终；他孔德之容，惟道是从，睥睨千古，把酒临风……像老子这样的得道之人，他还会有想不开的事吗？他还会有烦恼吗？他的人生能不快乐吗？ 老子的继承人和后学庄周，把老子的这种得道后的快意人生，进行了夸大和推向极致。庄子认为，人得道之后不仅人生是快乐和适意的，甚至“天地与我并生，而万物与我为一”，可以无条件地逍遥游，即使生死之大事，也用不着忧伤。据说庄子妻子去世时，很多朋友都来吊唁致哀，而庄子居然鼓盆而歌，一点悲伤的样子都没有。庄子自己将要病死的时候，他的几个学生都很难过，正在商议要郑重其事地给老师发丧。庄子却笑着说：何必要认认真真地埋葬我呢？天地就是我的棺材，日月星辰就是我棺木上的装饰，我百年之后把我往荒郊野外一丢就行了。林语堂先生有个观点，他认为用庄子来注解老子的思想，是再好不过了。庄子的思想尽管“汪洋辟阖，仪态万方”，但他的一切思想均发韧于老子。 人一旦得了道，按老子的说法就是有了大德，有了大德（得）即会不计小失，所以人生便会无往而不乐。 2、观物之乐 老子说：“万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”这就是观物之乐，这就是观物之乐最早的出处。老子认为，人得道之后，就会以超然和达观的态度来对待一切，看待一切，观察一切，这当然也包括自身及与自己相关的事物。这种达观和超然的态度，和我们通常看待事物的角度是大不相同的。它是在明白了事物发展变化规律之后，带着欣赏和品尝的眼光来看待天地间的一切和人事吉凶祸福的。我们一般人看待事物，或为曲见所蔽，或为情感所累，很难见到事物的真谛，且抛洒过多的喜怒哀乐。用达观的态度来看待万象，山虽然还是那座山，河还是那条河，事虽然还是那件事；但青山更加妩媚，河流更加清澈，事件中充满更多真善美。老子的这一思想对后世影响巨大。有了老子的这种观物之乐，才有后来的庄周“鱼之乐”，才有宋明理学的观物之乐和格物之乐。 世界是美好的，人生是快乐的，但很多人或为事所累，或为情所牵，甚至看不到生活的美好和山川的秀丽。古时候有一个叫陈道婆的，她曾经这样感慨：“高坡平顶上，尽是采樵翁。人人尽怀刀斧意，不见山花映水红。”老子的观物之乐，就是让你去掉心中的“刀斧意”，用超然的态度去品尝生活的美好，去欣赏那满山遍野的映山红。 宋代大诗人苏东坡，最得老子真谛，进退自如，贵贱穷通无滞于心。他的诗深得禅道之助，意境高妙。他有一首诗，可以说就是老子观物之乐的形象写照。诗中说自己的学道，还是陈季常的参禅，都不及吴德仁的洒脱。诗曰：“谁似濮阳公子贤，饮酒食肉自得仙。平生寓物不留物，在家学得忘家禅。” 3、清闲之乐 这一部分的内容本来也可以叫“清静之乐”、“淡泊之乐”或“无为之乐”，但笔者斟酌再三，以为还是叫“清闲之乐”更为妥贴。一个人如果有了内心的虚静，有了身体的清闲，那他必然是幸福快乐的。这正如一首古诗所描写的那样：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”德国大诗人歌德曾这样呼唤：“甘美的宁静，来吧，啊，来到我的心怀！”心事再重的人，也希望心灵安顿下来；十分任劳任怨的人，也总想着身体有片刻的清闲。人们把享福叫做享清福，这不是没来由的。试想，一个人如果没有属于自己的空间和时间，乱事扰心，杂务缠身，他既便有再好的生活条件，也恐怕无快乐而言。当然，人有时为了某种长远的目的，可以暂时忍受这些烦心劳神之事，那就另当别论了。还有这样一个小故事，大家一笑之后也或许会受到一点启示。说的是一个老翁正在海边晒太阳，面海而卧，怡然自得。这时过来一个小伙子，说：老伯，我们一起打造一条大船吧！老翁问：打造大船干什么？小伙子回答：到深海去打鱼。老翁又问：打那么多鱼干什么？小伙子回答：有了鱼就可以卖钱。老翁又问：要那么多钱干什么？小伙子回答：有了钱我们就可以一起享清福啦！老翁质问：你看我现在正在干什么？小伙子没再言语。当然，我们不能拘泥于故事本身的具体内容，如果有人咬理，说不打鱼吃什么？没有吃的，哪来的清福？那就不好回答了。但是，它旨在说明，有时快乐并不需要那么多的折腾。 清闲之乐对人生是那么需要和美妙，应该说要享受它也并非难事。但是，在现实生活中，由于认知、心理、事功和价值取向等多方面的原因，真正能够享受清闲之乐的人却是很少的。老子，这位旷古的智者，他不仅是自己享受清闲之乐的典范；更重要的，他向世人指出了两条通往清闲之乐的康庄大道。那么，第一条路，就是要把心安下来，通过涤除玄览，达到“致虚极、守静笃”的境界，不受外物干扰，不为宠辱所动，始终做到“不欲心静”，始终做到“静为躁君”。当然，话好说，这还需要长期的体悟和修炼，需要不断向大德学习。第二条路，面对繁重的生活和工作之累，要顺其自然，要“无为而无不为”，要“不为而成”，要“为而不争”。人生在世，无论是士农工商，还是兵学医艺，谁都要做事情，谁都想建功立业，这是应该鼓励的，也是社会进步的动力。关键是如何做事，关键是如何建功立业。“无为而成”，就是一条事半功倍、减少劳心劳力的高效之路。两千年来，人们都以为老子是一位隐者，老子是不做具体事的，其实大谬不然。用传统的“三不朽”标准，老子在立言、立德、立功三个方面都是成功的。老子不仅创建了博大精深的道家思想体系，为中华民族留下了一份无比宝贵的文化遗产，他还是当时的国家图书馆馆长，为整理保存文献做出了重大贡献。周代的国家图书馆馆长，用我们今天的话来说，也是一位高级干部。担当这样重要而神圣的职务，老子怎么能会不做事呢？他怎么能够没有杂务缠身呢？老子不仅没有因为杂务缠身和社会活动而影响自己的清静之心，而且还巧妙地避开了周王室内部的争斗和火拼，得以动乱之中而全身而退。 中国有句古诗词说得好：闲，天定许；忙，人自取。我们静下心来想一想，很多忙乱都是自招自找，都是没有意义的。 4、抱朴之乐 所谓抱朴，就是指保持人内心的淳厚和质朴，在老子的思想中还有两个和它相似的比喻，那就是“见素”和“婴儿”。朴，就是没有经过仔细加工的木头。素，就是未经染色和印花的丝绢。婴儿，就是未经后天污染的赤子。老子主张要见素抱朴，要回复到婴儿状态。老子说：“见素抱朴，少私寡欲。”又说：“常德不离，复归于婴儿……常德乃足，复归于朴。”还说：“专气致柔，能如婴儿乎？”“含德之厚，比于赤子。”“纯纯兮，如婴儿之未孩。”老子为什么这样推崇朴、素和婴儿呢？因为他认为，朴、素和婴儿不仅包含着真善美，也是人生快乐的依据和源泉。见素抱朴和婴儿状态为什么是快乐的呢？老子认为它充满了天真和新奇，它没有杂念和执着，它没有恩怨和忿懑，它没有过多的欲望和期求，它只有无条件的怡然和自乐。我们每个人都有这样的体验，在我们天真烂漫的孩童时代，那时尽管没有多少知识和技能，更没有财富和名声，当然更没有权势，但那却是人生最快乐难忘的时光。不管你是出生在豪门，还是寒舍；不管你出生在繁华都市，还是穷乡僻壤；不管你是神童少年，还是梗顽不化；当你回忆起儿童时代时，无一不充满着留恋和向往。那美妙而一去不复返的童年，其美好的记忆永远留在心中，甚至成为鼓舞我们走完艰难人生的精神力量。 老子倡导素朴，老子赞美婴儿，但并不是要我们茹毛饮血，并不是要我们真的回到一无所有的未孩婴儿状态。这也是不可能的。老子只是方便说法，旨在让我们人类、让我们每个人，无论你怎样发展，无论你怎样实现自我，都要尽量多保留一些天真淳厚，多保留一些先天的美德和快乐。人生随着知识的增长和阅历的丰富，确实执着和分别会越来越多，越来越重；但执着和分别不当，就会成为人生烦恼的渊薮。程颢在他的一首诗里，也表达了这种和老子相似的思想：“对花酌酒公能乐，饭糗羹藜我自贫。若语至诚无内外,却应分别更迷真。” 5、知足之乐 老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”又说：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”“知足者富”，这就是对中华民族文化影响至深的一个重要思想——“知足常乐”一语的来源和出处。知足常乐这一至理名言虽然溉润我们炎黄子孙几千年，但在现实生活中，人们仍然难见更多知足者的快乐，看到更多的是不能满足欲望的焦虑和惆怅。有的学者指出，在影响人们的幸福指数和快乐情绪中，尽管有诸多因素，但欲望的不能满足首屈第一。那么，人们究竟有多少欲望需要满足呢？有的学者说，人类有三个层次的欲望和需求需要满足；有的学者说，有五个层次的欲望和需求需要满足，从饮食男女一直列到希望得到他人的赞许和社会尊重云云。这些分类都无关宏旨，有一点是不争的事实，那就是欲壑难平，人的欲望是没有止境的，是无限的。山可以平，海可以填，唯独人的欲壑难平。清人钱德苍所辑《解人颐》中有一首《知不足诗》，生动形象地描绘出人心的不足。其歌曰： 终日奔波只为饥，方才一饱便思衣, 衣食两般皆俱足，又想娇容美貌妻! 娶得美妻生下子，恨无田地少根基。 买到田园多广阔，出入无船少马骑。 槽头拴了骡和马，叹无官职被人欺。 县丞主簿还嫌小，又要朝中挂紫衣。 若要世人心里足，除是南柯一梦西。 正是因为欲壑难平，正是因为人心不足，老子才明智地提出人要知足。一个“知”字，抓住了关键，切中了要害。满足不满足，主要不是外求，主要不是靠获取，那样只能是夸父追日；满足就是自求平衡，就是自我的感觉。自己认为不满足，任何外力无以加劝；自己认为满足了，任何外力无以阻拦。当然，当你发自内心地感觉一切都满足时，接踵而来的便是不可言状的快乐和欣然。更为严重的问题，老子还尖锐地告诫世人，如一味的不知足、不知止，欲火炽热，不仅会丧失快乐的情绪，还会招来祸灾和耻辱。看一看那古今中外身陷囹圄的囚犯，哪一个不是因为欲火的焚燃。 欲望和需求的不能满足既然是我们人生快乐的最大障碍，那么，我们要问：人类的快乐真要靠那么多欲望吗？真的需要那么多外在的东西吗？不需要，的的确确不需要。幸福是简单的，快乐是廉价的，它几乎像空气和水一样，你只要愿意得到，随时随处都有。据说苏格拉底在看到很多琳琅满目的奢侈品时，不禁感慨地说：“这个世界有多少东西是我不需要的啊！”比老子晚2000多年的法国哲学家叔本华，是一位对生命、人性和幸福有着独到见解的大师，他也说：“进一步说来，所需很少，输入愈少的国土是富足的；所以拥有足够内在财富的，他向外界的寻求也就很少，甚至一无所求，这种人是何等的幸福啊！输入的代价是昂贵的，它显示了该国尚不能独立自主，它可能引起危险，肇生麻烦，总之，它是比不上本国自产的。这样说来，任何人都不应向他人、或外界索求太多。”叔本华还引用荷瑞恩的话说：“世界上最大的傻子，是为了外在而牺牲内在，以及为了光彩、地位、壮观、头衔和荣誉而付出全部或大部分闲暇和自己的独立。”叔本华还有一句名言：“我们可将财富比作海水，喝得愈多，愈口渴，声名亦复如此。” 刘长允，1982年毕业于山东大学历史系，现在中共山东省委办公厅工作。发表论文有《从辞书角度看易经》等，出版著作有《步入神秘的殿堂》《老子纵横谈——天不变道亦不变》《大中华赋》等。 |
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