不见烦恼，同于涅槃（乞者鼎然） 烦恼是受觉，断烦恼如同断梦境无有差别。什么意思？烦恼不可断，若断想则烦恼不生。所以，一切烦恼人悉皆想象故。譬如：苦恼是烦恼，既然是烦恼则有所受。菩萨不受苦恼，因无想心。无想心无，则苦恼不生。苦恼不生，若断烦恼则无有是说，这就像没有根的树一样。乞者鼎然教你如何善思维，则如是善思维，必入三昧，成就道果。我们再继续善思维：为什么不见烦恼无异涅槃呢？烦恼可见吗？若可见，必有所见者。若有所见者，则不与道相应。为什么？道无形无相，离有无善恶故，无出入不出入出入无故。这样看来，见烦恼则为妄见，因不明见的实相即无形，而妄见烦恼以为真见，那么这样的见就是不真。既然此见不真，则烦恼也不真。为什么烦恼也不真呢？因为有所真见烦恼，则烦恼因有所见而有，此有自然不真。我佛正禅不真不假。倘若明确见烦恼为妄，识得妄见即真见亦。此真见离彼此有无内外，如同涅槃不出不入无异。所以，不见烦恼无异涅槃，真实不虚。
小乘者欲断烦恼，大乘者不见烦恼。欲断烦恼者如同断身相，不见烦恼者即涅槃。若断烦恼因有所入，入于涅槃被涅槃缚，则不是真涅槃。真涅槃不束不缚，不束不缚即不出不入，内外平等故。所以，小乘者求取涅槃即被涅槃缚，大乘者不求涅槃不舍生死即平等受用无所希求。然而，小乘者与小乘不同，大乘者与大乘不同。倘若把小乘者当作小乘来看待，则有所见浊，不名正见。相反，若把大乘者当作大乘来看待，因有所粘合，不名正见。小乘者有漏，并非小乘有漏；大乘者无漏，并非大乘住于无漏。小乘者有所求取，被涅槃缚，故名小乘者。但是，小乘正入三藐三菩提无异大乘。倘若大乘者住于无住处，理当无所住。若有所住即便不见也是有见。因此，我们不能心有分别，不依佛慧。凭借自己浅显的知见文理来定位大小二乘。严格来说，大小二乘了不可得。为什么？一乘圆满，方便即究竟故！
倘若你能做到不见烦恼无异涅槃，则一定不会排斥小乘亲近大乘。相反，虚假造觉以为修学大乘，凭借文理知见来定夺大乘为究竟觉而小乘为有漏缚，这些文理性的知见呆子注定造业无量。譬如：一母所生两个孩子，一个傻子，一个聪明。若真聪明人，一定不会排斥和嘲讽自己的兄弟。假若这样看似聪明的人反倒嘲讽自己的兄弟则一定不是聪明的。为什么？因为他看不到一母所生同一血脉。所以，在菩萨眼里，无善恶彼此你我之分，这是区别于傻子的。为什么？因为无善恶，不代表不辨善恶。而是于善恶悉能分辨于中不染，不染即不见善恶不辩好坏。倘若你认为你很聪明而不解其义，却诳说自己是修学大乘的，则这样的大乘于你一定是魔道。
有人曾经问乞者鼎然：你修的是什么法门？乞者鼎然直言不讳地说：小乘。这样的人一听立马轻狂起来并说到：小乘有漏，大乘究竟。乞者鼎然谦恭地问他：你究竟么？此人傲慢地回答：当然究竟，因为我是大乘。嗯，倘若一个智商处于正常水平的人来看这样的大乘者，想必都知道此人几斤几两了。
无论你是谁，在乞者鼎然面前，无需鼓吹任何佛理和禅理。因为乞者鼎然需要的是真正受益于正三摩地的实证者。若拿理说理，一鞭子会抽出无数个。若用事说理，自在无碍，在如今所谓的佛教界可以说绝迹。靠那些信徒鼓吹出来的大师和泰斗，也仅仅糊弄些信徒罢了。来乞者鼎然这里修行的人，不靠嘴皮子，靠的是踏实真实的实际修持行为。必定，现在的社会，人们不再相信嘴皮子了。而如今的佛教所谓的佛教徒，依旧在用嘴皮子糊弄信徒，真实修持佛陀正三摩地者已经死绝！
倘若不扎实地持久修行，恐怕你身处世间，要不了多长时间就会与世俗人无异。剩下的，也仅仅是空理上的反刍了。这样的人其实很是可怜，也值得同情。
某些人一辈子用画画馅饼必定不是个最终的办法——乞者鼎然
