维特根斯坦
死不是生活里的一件事情：人是没有经历过死的。
如果我们不把永恒理解为时间的无线延续，而是理解为无时间性，那么此刻活着的人，也就永恒的活着。
人生之为无穷，正如视阈之为无限。
不仅人的灵魂在时间上的不灭，或者说它在死后的永存，是没有保证的；而且在任何情形下，这个假定都达不到人们所不断追求的目的。难道我的永生就能把一些谜解开吗？这种永恒的人生难道不想我们此刻的人生一样是一个谜吗？时空之中的人生之谜的解答，在于时空之外。（所要解答的肯定不是自然科学的问题。）
我们觉得，即使一切可能的科学问题都已得到解答，也还完全没有触及人生问题。当然那时不再有问题留下来，而这也就正是解答。
人生问题的解答在于这个问题的消除。
（有些人在长期怀疑之后发现他们明白了人生的意义，但是又不能说出这些意义究竟是什么，不就是这个道理吗？）
解决人们在生活中遇到的问题的途径，是以促使疑难问题消失的方式去生活。
生活难以应付这个事实说明，你的生活方式不适合生活的模式，所以你必须改变你的生活方式。一旦你的生活方式适应生活的模式，疑难问题就随之消失。
如果有人认为他解决了生命问题并自以为是的感到万事的简单时，一旦他回忆过去未曾发现“答案”的时期，他就会明白自己错了。况且当时人们也可以生存。现在的答案似乎与当时的事物有偶然的联系。逻辑研究也是如此，假如存在解决逻辑（哲学）问题的答案。我们就需要提醒自己曾经有过问题得不到解决的时期。那时，人们一定懂得如何生存和思考了。
生活好似山脊的一条路，路的左右两边很滑。若你不能使自己停下来，就会使自己朝一个方向火别的方向滑下去。我常常看到人们这样滑下去，并说“一个人在这种情况下怎么能自救哟！”随之而来的就是“否定自由意志”。这就是这一信仰所表达的看法。但是，这一信仰不是“科学的”信仰，与科学的信仰毫无共同之处。
可是，难道我们没有感觉到，看不到生活中的问题的人对于重要事情，甚至对最重要的事情都视而不见吗？能否说这种人只是毫无目的的生活呢——盲目的，如鼹鼠一样？如果他看得见，他会看到问题吗？
我不应该这样说吗：正确地生活的人遇到问题时不感到遗憾，所以对他来说，问题不是问题，而是欢乐。换句话说，问题对他来说是环绕他的生活的一道明亮的晕圈，不是含混暧昧的背景。
某人死后，我们会看到他那具有抚慰之光的生活。他的生活向我们展现出一种由迷蒙变得柔和的轮廓。虽然对他来说没有什么柔和可言，但他的生活是曲折的和不完善的。因为对他来说没有任何和谐，他的生活是无掩饰的和不幸的。
如果在生命中我们是被死亡所包围的话，那么我们的健康的理智则是被疯狂所包围。
