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庄子 天道感悟

 梁皓东 2015-09-04

庄子 天道
天道运而无所积,故万物成;帝道运而无所积,故天下归;圣道运而无所积,故海内服.明于天,通于圣,六通四辟于帝王之德者,其自为也,昧然无不静者矣!圣人之静也,非曰静也善,故静也.万物无足以铙心者,故静也.水静则明烛须眉,平中准,大匠取法焉.水静犹明,而况精神圣人之心静乎!天地之鉴也,万物之镜也.夫虚静恬淡寂漠无为者,天地之平而道德之至,故帝王圣人休焉.休则虚,虚则实,实者伦矣.虚则静,静则动,动则得矣.静则无为,无为也,则任事者责矣.无为则俞俞.俞俞者,忧患不能处,年寿长矣.
夫虚静恬淡寂漠无为者,万物之本也.明此以南向,尧之为君也;明此以北面,舜之为臣也.以此处上,帝王天子之德也;以此处下,玄圣素王之道也.以此退居而闲游,江海山林之士服;以此进为而抚世,则功大名显而天下一也.静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美.夫明白于天地之德者,此之谓大本大宗,与天和者也.所以均调天下,与人和者也.与人和者,谓之人乐;与天和者,谓之天乐.庄子曰:“吾师乎,吾师乎!齑万物而不为戾;泽及万世而不为仁;长于上古而不为寿;覆载天地、刻雕众形而不为巧.”此之谓天乐.故曰:知天乐者,其生也天行,其死也物化.静而与阴同德,动而与阳同波.故知天乐者,无天怨,无人非,无物累,无鬼责.故曰:其动也天,其静也地,一心定而王天下;其鬼不祟,其魂不疲,一心定而万物服.言以虚静推于天地,通于万物,此之谓天乐.天乐者,圣人之心以畜天下也.
夫帝王之德,以天地为宗,以道德为主,以无为为常.无为也,则用天下而有余;有为也,则为天下用而不足.故古之人贵夫无为也.上无为也,下亦无为也,是下与上同德.下与上同德则不臣.下有为也,上亦有为也,是上与下同道.上与下同道则不主.上必无为而用天下,下必有为为天下用.此不易之道也.故古之王天下者,知虽落天地,不自虑也;辩虽凋万物,不自说也;能虽穷海内,不自为也.天不产而万物化,地不长而万物育,帝王无为而天下功成.故曰:莫神于天,莫富于地,莫大于帝王.故曰:帝王之德配天地.此乘天地驰万物而用人群之道也.
本在于上,末在于下;要在于主,详在于臣,三军五兵之运,德之末也;赏罚利害,五刑之辟,教之末也;礼法度数,形名比详,治之末也;钟鼓之音,羽旄之容,乐之末也;哭泣衰垤,隆杀之服,哀之末也.此五末者,须精神之运,心术之动,然后从之者也.末学者,古人有之,而非所以先也.君先而臣从,父先而子从,兄先而弟从,长先而少从,男先而女从,夫先而妇从.夫尊卑先后,天地之行也,故圣人取象焉.天尊地卑,神明之位也;春夏先,秋冬后,四时之序也;万物化作,萌区有状,盛衰之杀,变化之流也.夫天地至神,而有尊卑先后之序,而况人道乎!宗庙尚亲,朝廷尚尊,乡党尚齿,行事尚贤,大道之序也.语道而非其序者,非其道也.语道而非其道也,安取道.
是故古之明大道者,先明天而道德次之,道德已明而仁义次之,仁义已明而分守次之.分守已明而形名次之,形名已明而因任次之,因任已明而原省次之,原省已明而是非次之,是非已明而赏罚次之,赏罚已明而愚知处宜,贵贱履位,仁贤不肖袭情.必分其能,必由其名,以此事上,以此畜下,以此治物,以此修身,知谋不用,必归其天.此之谓大平,治之至也.故书曰:“有形有名.”形名者,古人有之,而非所以先也.古之语大道者,五变而形名可举,九变而赏罚可言也.骤而语形名,不知其本也;骤而语赏罚,不知其始也.倒道而言,忤道而说者,人之所治也,安能治人!骤而语形名赏罚,此有知治之具,非知治之道.可用于天下,不足以用天下.此之谓辩士,一曲之人也.礼法数度,形名比详,古人有之,此下之所以事上,非上之所以畜下也.
昔者舜问于尧曰:“天王之用心何如?”尧曰:“吾不敖无告,不废穷民,苦死者,嘉孺子而哀妇人,此吾所以用心也.”舜曰:“美则美矣,而未大也.”尧曰:“然则何如?”舜曰:“天德而出宁,日月照而四时行,若昼夜之有经,云行而雨施矣!”尧曰:“胶胶扰扰乎!,天之合也;我,人之合也.”夫天地者,古之所大也,而黄帝、尧、舜之所共美也.故古之王天下者,奚为哉?天地而已矣!

 

 

养生之主在于精神,养生的方法在于恬淡寡欲,顺应自然,

人必须自觉人的存在,不要从他人的脸上画出自己,不要从过去或未来画出现在,现实世界中的痛苦是个无底陷井,不要从无价值画出价值,不要从无限画出有限,不要从死亡画出生存,这样才能超越束缚而得到自由,庄子哲学是追寻精神自由的哲学,是把生命放入无限的时间空间中去体现,人世的生活是无生命的秩序,而人所追求的是有生命的无秩序,胸襟宽广高远才会没有界限,不要站在任何角度,任何时间看事物,而是要与天地同体,有一个人叫彭祖最长可活八百年,有一种小虫朝菌,朝生暮死,还有一种叫寒蝉,春天生而夏天死,朝菌和寒蝉叫小年,有一种灵龟,五百年对它来说只是一个春季,上古时代有一种叫椿树,八千年对它而言只是一个秋季,灵龟和椿树叫大年,小年是不会了解大年的,彭祖对于灵龟和椿树它们来说不也只是小年吗?所以顺应天地自然的正道:穷明阴阳风雨,晦明大气的极理,就可以游于无穷之境,便不需要依靠什么什么了。

用和无用,功和无功,都是相对的,不可执着不化,尧舜的有功无功和宋人的衣帽,有用无用都是同样,不是绝对的。

“逍遥”指的是挣脱一切尘世的束缚,不为名利权势等世俗的东西,摒弃凡心,追求精神上的解脱,要争取绝对的自由;而所谓“游”就是随心所欲,无所拘泥的意思。“游”是一个重要概念,能够忘记人生一切的束缚,随心所欲傲游于天地间。

尧帝想把天下让给许由,小鸟在树上筑巢,所需的不过是小树技而已,老鼠吃水只不过要满腹而已,即使把天下让给我,到底我要它干什么?况且你已把天下治理很好了,你想把美名给我,我要这空名何用?名是实的表

像,人常为求名而常为自己委屈受苦,要能去名去功真才能得到真实。

齐物论可理解为万物平等。

宇宙万物皆起源“无”,所以客观事物就不分彼此,因为它的本质本源是等同的,俗话说:回到以前老家的路(源),从根本上来说,无论是世间万物还是人的内心世界都受“道”的主宰,所以世界上的一切事物和人的认识都是归根揭底都是没有差别的,由于人对世界的认知,大都来源于对立的观念,大与小,是与非,贵与贱等相反的概念,人要达到齐同的境界,一定要舍弃那些对立观念和争论,力求做到具体有限的东西无知无识,是非两忘,人要归于自然,方可达到齐物境界。喜怒哀乐是人为的分别,而非自然,大树在风中随风摇摆发出的声音才是自然之音,形体以外还有“精神”,“精神”就是真正的主宰,人都具有自己始有的真心,这个始有的真心就是大自然“道”的缩影,人以此为法则,去发展一切行动,便不违自然的正道!一个人给猴子喂东西,每朝三暮四和朝四暮三并不增减,实际猴子的思想是受支配的,人常也犯有像猴子被支配的错误。

人常犯口角辩论,即使给你辩倒了,你认为你的胜利那正是你的失败。

齐同论”,如何达到齐同,由于人对世界的认知,大都通过对立的观念,例如:大与小,是与非,贵与贱等相反的概念,人要达到齐同境界,首先要舍弃那些对立的观念和争论,大与小,是与非,贵与贱等相反的概念,人要达到齐同的境界,一定要舍弃那些对立观念和争论,力求做到具体有限的东西无知无识,是非两忘,人要归于自然,方可达到齐物境界。

人的欲望无穷,全在于有了自我意识,有了自我意识,排除它成为对立,万物需有不齐,但各有各的价值并存,而不相互防碍,万物没标准,物的标准不一,人为的标准不是唯一绝对的标准,如果物把相对当成绝对的话,那便离大道太远了,人们以为对的就说对,不对的就说不对,那么对与不对的标准又是什么呢?人创造了知识,那么人就被知识之环所给套住了。

养生和处世密不可分,所谓养生故名词义就是养护身体和生命,主是指宗主和主宰,养生之道为万事关键,生命的主宰在于精神,养神比身体上的养生更重要,精神上的逍遥比舒适的生活更不可缺少,人做之行为皆应自然之道而行,摒弃一切荣辱的观念。

人间世就是人间社会,

心斋戒指的是忘掉自我的心志机巧,使心灵一遍空明这样方能感应一切,如能做到这样,鬼神都能感应,有所为而为就产生有自我的观点,不为公,不为名,不为己,不为我,这样方能感化他人。

天下有两大法是不能逃避的:一命二逆,子女和父母关系叫命,君臣关系叫逆,忘却自我的利害得失,安照实情去做就可以了,不要改变所做的使命,不要强求事情的成功,顺着事物的自然用心去做就是了。顺应其性情感悟对方,

偶家道德是指行为规范的道德,而道家的道德是指而是由人际关系拓展人与自然的关系,只有认识到人与自然不可分割的整体性的人,方为有德之人,人要忘掉自己的形骸,生死,只有把一切的竞争都忘掉,方能成为一个道德充实完美的人。

小猪爱母亲,不是爱形体,而是爱主宰形体的精神,真正代表人的是精神。道给人容貌,天给人形体,道说的无情指的是:物以好物不以损害自己的本性,形成顺应自然,而不用人为去争议,人为的感情有所爱,有所不爱,自然之情无爱无不爱,所以能普及,普及那就能长久了。

道是天地万物之宗,为万众之师,大宗师!道是有生命的,它就是万物的生命,万物也能体现出道,所以人也能体现道。攀高不惟高,下水不觉湿,入火不觉热,只有知识才能到达宇宙到达的世界,生不惊喜,死不知觉,

事情来了自然接受,不用心志损害道,也不用人为的做为去附助自然,这就是真人。天地乃父母,要敬爱天地父母,人的人爱是有限的,而大自然的爱是无量的。有道人才自在,人顺应自然,自然为道,自然的生生灭灭其实都是不垢不净,不增不减,坐忘,当下忘我,不用耳目的聪明忘记形体,忘却心志使心中空明,万物生灭

让它去来,抛开人为的理乐人义气觉和自己的观点,心无牵挂,把自己完全容入到生活的每一个细节中。

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