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【原文】 老子曰：夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为止。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏将军居左，上将军居右，言居上势，则以丧礼处之。杀人众多，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。
【意译】 精锐的军队，优秀的士兵，良好的装备，这些都是残伤生灵的不吉祥的人、事、物、器，不但众生害怕和厌恶，就连有灵性的花草树木都会讨厌和嫌弃。所以，有道德的仁义之师，是不主张以佳兵利器强天下的。
君子定居以左边为清高尊贵，君子用兵则以右边为清高尊贵。佳兵和利器虽然不吉祥，这不是有道的君子所使用的，但迫不得已需要防卫生存时，或伐暴救民时，或抵挡外患时，还是可以使用的。当然，在使用时要恬淡自然，既不耀武扬威，又要适可而止。假如打胜了，不能认为光彩和荣耀，如果认为是光彩和荣耀，那就等于是乐意和喜欢杀人，而乐意和喜欢杀人的人，天下人是不服的，这种人是不能得志于天下的。
吉庆的事情，是崇尚左边为尊贵的；凶丧的事情，是崇尚右边为尊贵的。有道德仁义的君子用兵,上下颠倒，尊卑易位，让偏将军或副将驻扎在军营的左边，行军作战时也是在左边，而让上将军或主将驻扎在军营的右边，行军作战时也是在右边。为什么要让上将军和主将居右呢?因为军队打仗就要死人，这是凶丧的事情啊!
打仗杀人多了以后，要用悲痛哀伤怜惜的心情，来哭泣祭奠战死的人。就是打了胜仗，也要按丧礼来隆重地祭奠战死的人。 【札记】 智者在呼吁，圣者在行动，传播道德经，天下有和平，要偃武修文，人类才文明。
老子面对现实，顺其自然。身在战争之中，心存道德仁义。不得已佳兵利器，不得已惩恶扬善，不得已除暴安良，不得已误伤无辜。事已如此，怎么办呢?只有“哀悲泣之”，一定要“丧礼处之”。
众生皆贪生厌死，君子有好生之德。由于阴阳的循环，太极的旋转，世事的变幻，人心的善恶，武斗和战争是不可避免的。这些自然规律，有道的君子早已洞悉，怎么办呢?“俭武”、“偃武”。用弱不用强而守柔；用和不用刚而守慈；用朴不用奢而守俭；用气不用意而无为。无为者，重视道德文明教育，无量度人贵生养生。
有因果规律，就有感应原理。有作用力就有反作用力，有原动力就有反动力，这些都是大自然的定律。华山论剑，你杀我砍，英雄豪杰今安在？九真论道，你功我德，仙佛圣真在莲台。唯有无极的道德之气，才是吉祥之气，祥和之气，浩然之正气。正气流行，风光明媚，春风梳杨柳，莺歌伴燕舞，天下有和平，众生有文明，人间就是极乐天堂。
老子是人类的大道德家，大知识学者、大善士、大教育家、大成就者。老子留传下来的《道德经》，不但是道教的正统正宗，道德家的源流根本，中华民族的国粹精华，而且是世界人类的知识宝藏，天下共有的智慧结晶，天下人类太上的文明指南。
修行者，不要违背自身的自然规律，而去盲目的行气导引，人为追求，就是自认为得气愈病有了功疗效果，也不能沾沾自喜，忘乎所以。不然的话，轻则造成走火人魔，重则形成神经伤残，若如此，岂不悲惨。养生不成反伤生，魔林又增一妖精。大家修行练功习法，最好就近请教行家指导。道贵师承，法贵精专，百练而不如明师点拨。
偃武修文，制动守静。修行者的意识一经萌动，就是太极，太极生八卦，越聪明越智慧，越巧思越作为，就会离大道越来越远。因为，大道在虚静之中。 |
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