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修行就是不断摘下世俗的眼镜的过程 朱东 通常人们都会习惯性的认为，“无为而治”是老子的观点，而且经常将“无为而无不为”也视为是老子的观点。 然而事实上， 虽然“无为而治”可以视为是老子的观点，但是这句话并不是老子提出来的，相反却明确的出现在《论语》之中。 孔子说： 无为而治者，其舜也与？夫何为哉。恭己正南面而已矣。 至于，“无为而无不为”这句话非但老子从来没说过，甚至都不能说是老子的观点，准确的说，应当是战国的纵横家们，为了给自己增加一些卖点，对老子观点、言论的一种借题发挥。 这里面就涉及到对老子思想中非常重要的一个概念——“无为” 的理解问题。 老子说： 为学者日益，闻道者日损，损之又损，以至于无为。无为而无以为，取天下，恒无事。及其有事也，不足以取天下。 需要特别注意的是，“无为”中的“为”字，在《道德经》中，绝大多数情况下应当读作“卫”（至少是这样读更容易理解其本意）。所谓“无为”，并不是对行为本身的否定。所以说，“无为而治”并不是什么都不做，天下就大治了，那是不可能的。“无为”强调的是无我无私，无主观故意性，无特定的目的性。 这一点，我们可以通过下面这句话，看的很清楚。“无为而无以为”所谓“无以为”就是没有主观目的行为。所以，老子从来没有否定积极的行动，而仅仅是否定行为中的功利性意图。换句话说，老子没有说过“无为而无不为”，说的是“无为而无以为”，强调的是行为背后的无主观故意性。 而这恰恰是对规则与大道的信仰的表现与要求。 形象的说，我们现在抬眼望去，世界就真实的展现在我们的眼前，是因为一切物体反射的光线，能够直接的映入我们的眼帘，所以我们看到花是红的，草是绿的。而所有的“为”——功利性的目的，就像一幅变色的，甚至是变形的眼镜，会使每一个戴上它的人，都无法再看到真实的世界。 所以，老子说要“损之又损”，才能实现“无为”，就是不断的摘下那些可能在不经意间戴上的眼镜，才能看清这个世界，看清规则与大道的存在。 人为什么会迷惑，会出现判断的失误，除了资讯不足等客观原因以外，往往最大的问题就出在这副眼镜上，就出在不能无为，不能放下主观的功利目的上。 当人真的能够自觉的去摘下这副眼镜，真的能够“损之又损，以至于无为”的时候，那么世界自然就会清晰的呈现在你的眼前，事物发生发展的趋势，以及其内部的是非曲直，就会自然的明了在人们的心中。 在此基础上的行为，将是顺乎人情，合乎天理的。而这种顺乎人情，合乎天理的行为，就是当把“为”读成“围”的时候，那个“无为”所表达的意思，就是没有人为的造作的意思。 所以，我们可以看到，虽然从老子到孔子，在“无为”这个问题上，从“无为”变成了“无为而治”，其实二者之间在内涵上是一致的。 就治术而言，只不过老子将“无为”单独提出，能够更加突出这种治术的心法，而孔子直接讲“无为而治”，则更加侧重于实践，侧重于身法。 当然，老子并不是不重视实践，事实上老子在五千言中，用大量的篇幅，从不同的侧面来阐述如何实践“无为”的问题，只不过因为老子和孔子的语言对象不同。 老子的说教对象是圣人，是决策者；孔子的说教对象是君子，相对而言是执行者。 对于圣人，对于决策者来说，显然需要更加强大的理性的战略思维能力，以确保他们的见解更加具有前瞻性。所以心法——也就是我们今天说的思维方式，对他们来说就显得更加重要。 所以，必须要单独提出来，不能将思维与实践，将心法与身法相混淆。 |
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