作者李承祥
太极是中国哲学中的一个术语，指派生物的本源。太极拳是以太极之理立论的一种拳术。古代方士以双鱼形太极图表示太极之理，以此图解释拳理、拳技。
古人认为阴阳两者相互不离、相互消长、相互转化、产生万物、孤阴不生、独阳不长，万物中都包含此理。太极拳运动始终贯穿着阴阳、动静、刚柔、虚实、结合吐纳、导引，要求呼吸、意识、动作三者紧密配合，才能达到气沉丹田、开合鼓荡。
学练太极，不能不懂道为何物。那么什么是道？身心平衡即为道。身心不平衡属阴阳失调。情绪不好或过分高兴都会造成身心失衡。“得而不喜，失而不忧”即讲此理。
一个人如果活100岁时，心态绝对平和，身体一点毛病也没有，能达到这种境界的人不会太多。阴阳两种物质相生相克是不可分割的两个方面。有生才有事物的发生和成长。有克才能维持事物发展和变化中的平衡与协调。一个人生气了，就要告诉他，不要发怒，气大伤身。这就是克。一个人得病了，按中医理论“病在上者其在下，病在下者其在上。”而太极拳也是此理，你刚我柔，你实我虚，阴不离阳，阳不离阴，阴阳相济，方为懂劲。此乃五行变化之理。有的人喜欢坐禅，如果心理不平衡，即使闭眼盘腿也达不到修心的境界。所以维持阴阳平衡是生命中的重要环节。太极养生应重其内涵，习练太极拳时间越久，功夫越纯，身心体会越深，从而展示出太极拳所涌动的就是一幅生命的长卷，是东方文化对生命的诠释。所以，太极拳运动是一项充满无限生机和激情的锻炼。
太极拳源于中国一个独特的文化现象，这是中国武术的一个缩影。即使打了一辈子拳，也必须注重养生。“虚其心，养其腹。”养性才能虚其心，心胸远大，虚怀若谷；养气才能实其腹。太极拳追求一种独特的文化品位，不能有一丝一毫的火气，宁静以致远是太极拳的生存方式，沉着宏大是太极拳的力道风范。用肢体的空间组合来理解人的精神状态，这在现实生活中处处体现出拳的道理。
太极拳是中国的传统文化。而传统文化概括为：对内（本身修养）仁义礼智信。对外（为人处世）温良恭俭让。春秋战国时期，孔子看到社会很乱，不孝不仁不义之人太多了，所以就提倡孝、仁、义，给世人留下了《春秋》名著。“君子敬以直内”讲的是内心修养公正，内心正直。“义以方外”讲的是对外界、对人对事，要一言为定，言而有信，规规矩矩。所以“敬义立而德不孤”。朋友多了，也提高了自己的修养高度。孔子又说：五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲。人老了就应该身退，把事情交给下一代去做。刘备在临死的时候，嘱咐儿子的两句话：“毋以善小而不为，毋以恶小而为之。”对今人依然适用。长辈对晚辈的谆谆教诲，并不因身份地位的不同而有本质的区别，这也正是我国传统文化的宝贵之处。
所以，学拳要学历史，学哲学，学美学，学做人，学修心。老子在《道德经》中为我们的修养指出了中国文化最高的哲学内涵：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其言者久，死而不亡者寿。
老子说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，讲的是人的修养应效法大地。大地给我们住，给我们生产万物，供我们衣食，人类没有大地就会一无所有。而我们还给大地的尽是垃圾，可大地并没因此而“罢工”。所以，人的胸襟要效法大地，效法自然法则。积极地付出，不求回报。这就是老子的“道”的精神。
诸葛亮在南阳高卧的时候，自称卧龙先生，这足以表明他抱负不凡，自己认为是潜龙，也是一种人生的修为。孔子在解释“潜龙勿用”时说：龙的精神是看不到的，帮了别人的忙，别人还不知道是谁帮的忙，这就是“龙德而隐”的道理。不求表现，不求人知，默默无闻而不烦闷，才是真的快乐。更重要的是，这种“潜龙”精神能使人坚定不移。练拳亦应如此，进退相宜，持之以恒。
