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蚊子的“饭量”很小，但营养却很丰富。有了丰富的营养，蚊子的飞翔能量就显得很“充实”。同样的道理，修行人的心若宽广，性情若柔顺，内在若刚毅，那么，修行就容易多了。让修行不再变得劳累，其实也没有那么复杂。只不过那些所谓的劳累修行，无不是让你的自心彻底复显明亮，而不再粘连太多的尘事之垢罢了。有时候，过于“填充”自己的肚皮，会显得很难受。修行人在修行过程中，是懂得逐渐的“放下”。而这种放下，不是让你去逃避现实，更不是让你去消极对待人生。 修，是“心不要过于用力”，保持“柔和和安详”。行，是于一切境相，安然随顺，所随顺的不是“认命”，而是随顺自我本心的清净之福和光明之德。这种随顺，又是“离相”的凄美。所以，修行人总是内在很畅然，于外在则自然随顺安隐。就像肚子憋的难受，不要勉强忍耐，有时候，放一个屁肚子会马上好的。首先，舒服的是自己。所以，修行人不太过于执着自己的“面子”。就像饿了就饿了，何必装腔作势地说自己不饿呢？犹如没钱就没钱，何必虚假伪装自己，非要装作是很有钱的样子，来博得他人的“欣赏”，这样活着能轻松吗？更不要谈自在了。 修行就是每天别忘了洗脸。洗完脸的水，能用作他用就用作他用，不要浪费。要从小“训练”自己的心性，不要“放纵”自己。每个人内心中的贪爱，犹如一匹野马，若稍微给予它放纵的机会，则很难收摄得住。野马一旦脱离缰绳的牵引，其野性十足的“风范”本能显露，估计这种野马很难驯化。就像有些半修行人，习性深重，我执泛滥，嗔心如海，这样的半修行人是很难成就的。为什么？因为野马狂奔时，是很难“回头”的。怎么办？其实也不难处理。最简单的道理就是“随他去吧”。为什么？因为每个人因缘促成的“力”都是有所不同的。譬如野马，跑累了总是要歇的，这种“狂性自歇”，是随它的因缘所产生的“力”而决定的。这种力，就是“觉悟的能力”。修行人就是在修行中，逐渐聚集这种“力”，让它更加的持久和明晰，最终借助这种“力”，趋向“圆满涅磐”。 修行其实不累，因为什么？其实，也不是有什么原由。人人都在修行，就像我们看到乞丐讨饭，这是“光明”的乞讨。还有“黑暗的”乞讨。所以，乞丐未必就一定是讨饭的，还有乞讨爱情的、物质的、利益的、权利的、健康的、享受的、幸福的、美丽的等等。这些“黑暗”当中的乞丐，不一定都要“勇敢”地“献身”给众生。有的人为自己修行。有的人为他人修行。有的人纯粹为死亡修行。所以，同样是修行，就像猴子同样都有尾巴，可真正主宰自己的猴子，又有几个呢？既然无法主宰自己，怎么办？当然就是要更好地修行，首先你得明白为什么要修行。 我们为什么要修行？因为我们很“饿”，却总是“吃不饱”。深知在“吃不饱”中总是伴随着无常的阴影来痛苦地折磨自己和忍受他人的折磨，所以我们得修行。最起码，要修到“自己能够主宰自己”，然后修到“自己能自由主宰自己”，再修到“自己能自由把握这个世间的人和事”，再修到“能够让别人也能自由地主宰自己”。然后再修到“不再主宰自己而能自由放纵但又始终如一”，再修到“吃饭睡觉做事如同凡夫”。这才是修行修到门口了，至于完全“进家”，到那时傻子也懂得开门。当然，我们修行不能越修越“锈”。不能一修就越痛苦。越痛苦就越不想修。不想修又难受地还要修。结果，越修越失望，越修越消极，甚至越修越愚昧。与其这样，不如当一个神经病患者。为什么？因为自从“我”得了神经病，“我”精神多了。 修行不要把自己修成了傻子和呆子。因为本心是光明的，正因为如此，所以我们的佛性都是具备活泼性、自在性、无求性、慈悲性、敏锐性、寂净性和涅磐智性。若某些人修行，修到几乎与傻子无差别时，甚至修到“六亲不认”，如同“动物”的境界，那么这种修行的结局，定是“因果”洗刷后的“轮回呐喊”。当然，修行也不要修到如同“孔乙己”满嘴的“之乎者也”的虚假理论。到处炫耀所谓的“见地”，甚至“污染”佛法原汁原味的“不立文字”。佛法是于自心开觉后，方有圆满的“知见”宣讲。宣讲这些圆满的知见，你还得要有充足的因缘为前提。若自心都无法“开悟”，再去空谈所谓的“佛法”，我相信这种学佛人就像手里拿着毛巾，放在装满尿的盆子里来回撮洗，然后再用撮洗后带有尿的毛巾去给佛祖擦脸。或许佛祖并不在意，但旁边的人闻起来难受。同样的道理，“所谓的佛教文理宣讲大师”宣讲“佛法”，或许他自己“闻”习惯了，也就无所谓了。可别人“闻”起来难受。假如这些大师果真能从“尿壶”里倒出黄金到也巴了。可事实是熏跑了一大片众生，还有更大一片已经是“不以为然”了。 人跌倒了，总有人要去扶起的。若对于一个“学佛傻子”，估计还要思维思维跌倒的因缘。甚至造作人家跌倒了，是不是因果报应还是前世肯定做了不该做的事，今世正好“回报”。这种学佛人是学佛人吗？人跌倒了，理应慈悲地去帮助他，而不是“开批斗会”。纵然一个无恶不作的人遭遇无常的病痛，对于一个真正的学佛人，不是站在一边嘲笑和挖苦，而是慈悲地去帮助他，关爱他。因为你的慈悲，你的善良，你的关爱，也许这个所谓的“无恶不作”的人，将来就是一尊真正的佛，在你曾经的帮助下，将来的他不知道要度化多少众生，成就多少罗汉，造就多少菩萨。这种“看不见”的“回报”，又有谁真正去思维过？真正去行动过？ 所以，无心地去帮助他人，其实就是在有心成就你自己。为什么？因为你所帮助的人，正是曾经帮助你的人。这种“共性”的因缘法则，即是“天下同一佛”。人人皆具佛性，自然也就不需要那么多的解释了。 猫抓耗子，耗子躲猫。一个为了饿，一个为了活命。饿和活命，不就是生存的统一嘛！同样的道理，修行就是自在活着；而成佛就是活着的自在。难道一尊所谓的“佛”就一定是死的才圆满吗？难道活着的“佛”就不是圆满吗？如今的佛教徒，总喜欢这样去做“死人想说的话，活人都替他说了”。结果，死人不开口，活人则更好当“神仙”了。否则，庙里那些佛相被烟熏的黑哇哇，它能怎地？想哭不行啊，若哭出来，谁还敢来？纵然看到众生迷茫求佛，也是无能为力了。因为一切佛相，都是人在操作。死佛活佛，都是一样。若真正用这样的“佛法”去利益众生，估计这个世间和所谓的他方世界，迷相求佛的人，几乎“都可以成佛”了。干吗还需要去苦修行呢？不如拜拜佛、持持咒、念几句佛号，供养几个骷髅，也就得自在成佛了。那佛祖就没必要用人生几年的苦修来觉悟和几十年的劳累去敷衍讲解了。干脆不需要坐禅、不需要苦修、不需要布施持戒忍辱等等了。念念佛得了，干脆只有念佛一门，其余的法门统统“下岗”，这样果真能行得通到也罢了，可事实越来越糟糕。在这里，就不谈什么一门通门门通，一即一切，一切即一。为什么？因为“现场”宣讲与实际修行相差太大，空谈的大道理，谁也无法确认。 修行本该是越修越轻松，就像你起初的饥饿，见食物如“野狗疯狂吞咬”，可终究你要饱的。饱了见食物如“河马彻底蹲水”洒脱安然。如何让修行不要变得劳累，鼎然建议当有以下五点： 一、 有工作的好好工作。把工作当作修行的资粮，工作做好了，修行也就修上道了。一个连工作都不想做好的人，纵然修行也是徒劳。而这个“工作”就是“认知自我的过程”。 二、 人不能因为修行不吃饭。把吃饭当作自己修行的资粮，好好吃饭，不要东挑西拣的。饭不是垃圾，但排泄后的必定shi垃圾。一个连自己吃过饭hou排泄出来的垃圾都厌恶的人，纵然修行，又能修到什么样的程度？而这个“垃圾”就是“忏悔自我的虚荣”。 三、 会骑马的人未必会骑驴。会驯化驴的人，未必会驯马。若连自己都无法驯化的人，纵然去骑优良的马又能如何？同样的道理，若连自己都无法降伏的人，纵然看遍十万部真经，修十万种密法，又能如何？而这个“骑”就是“坚韧的优良品行”。 四、 带着猎枪看见兔子就打的人，十有八九不准。为什么？因为你没有瞄准就开抢。纵然来一头大象站在你面前你也未必打准。同样的道理，见人就拜，却不知为何要拜？见佛就念，却不知道为何要念？见咒就持，却不知道持咒之心！见经就读，却不知道读之妙性！见因果就怕，却不知道轮回的实相！见造孽就恐惧，却不知道恐惧的缘由……而这个“见”就是“心不动念的清净之性”。 五、 看见水里有鱼，鱼见你影定然躲避。若修行人能临烦恼而不急噪；能临恐惧而能平稳；能于欲望而能坦然；能于憎恨而能慈悲；能于妄想而能无住。那么，心性的光明能量瞬间萌发，可照万相，当下明空。而这个“明空”就是“勇敢地去面对一切，心无畏惧”。这不就是无住的大智慧自在性嘛！ 看见野猪，你怕它，它也怕你。见到自心烦恼，你若怕它，它却更加猖獗。犹如别人看见你软弱无能就欺负你，你越软弱，别人就越欺负你。你越无能，别人就越嘲笑你。必定你不可能远离人群躲避在深山里啊。所以，要正确地面对自己所处的实际环境来灵活选择学佛。而不是古板地在宗教的约束下，蹒跚修行，这样你很痛苦。真正的大修行人其实都是在红尘人海是非窝里打磨自心，而不是寺院。与其常去寺院“拜佛”，不如常在红尘人海中“拜佛”。与其常亲近和尚，不如常亲近自我觉醒。与其供养他人，不如学会放下的无住。 鼎然浅薄的文章，如冰消融，善看者，清凉晶莹。不善思者，如野猫上树…… |
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