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原标题：“天籁”与“天乐” ——《庄子》对音乐之美的理解
《庄子》论乐的内容较多，《齐物论》中所论“天籁”和《天道》中所论“天乐”是其关键。过去的研究者大多认为“天籁”就是“天乐”，从“天籁”的自然之声推演，把《庄子》的音乐美学思想定位为“自然乐论”。此定位不准确。应分辨“天乐”与“天籁”的不同，并把研究重心转移到“天乐”。 “天籁”和“天乐”的内涵不同，“天籁”，要联系“人籁”、“地籁”来理解。“人籁”，“比竹是已”，排列的竹制乐器，引申为人为乐声。“地籁”，“众窍是已”，风吹大地众多洞穴发出的声音，引申为自然乐声。“天籁”是风吹万物发出的声音，其发生和停息都是出于自身。“天籁”是万物自然的声音，引申为自然天成的美妙乐声。在声音的“自然”这方面，“人籁”不如“地籁”，“地籁”不如“天籁”。尽管如此，“天籁”毕竟是“声”，只有“天籁之声”、“天籁之音”的说法，没有“天籁之乐”的说法。 《庄子·天道》称：“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”跟自然天道和谐的音乐，就是“天乐”。“天道”永恒，一切都“无为而无不为”地自然而然地运行着，这种运行本身，便可以看成是“天乐”。圣人的心，教育人顺应天地万物，也可叫做“天乐”。“天乐”可分三类：与道和谐的音乐、天道本身、圣人以“道”育人之心。三者的共同之处是与道同和。凡与道同和的，都可以看作“天乐”。 “天籁”的重点在“声”，“天乐”的重点在“道”。“天籁”的特点是自然，“天乐”的特点是和谐。“天籁”功在“喻道”，“天乐”功在“顺道”。把“天籁”看成“天乐”、当成“天道”，混淆了“道”与“声”的区别，犯了以“声”代“道”的错误。 “天籁”美在自然。大地发出的气息叫风，风一吹，万种孔窍怒号，山陵中高下不平处，百围大树的孔穴，发出各种各样的声音。小风则和之小声，大风则和之大声。烈风一止息，万窍便寂然无声。这种声音，美在自然，无雕琢的痕迹，“天籁”成了自然美妙声音的代名词。“天籁”美在喻道。“天籁”发出的声音各不相同，其发生和停息都出于自然。这跟“天道”的自然而然的运行是一致的，因而可以用有声的“天籁”喻说无声的“天道”。“天籁”之美，在于由“声”悟“道”。 “天乐”美在“和谐”。与天同和，是道家的理想。“天乐”美在“无为”。“知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。”知“天乐”，顺“天道”，通达于万物而无为是庄子极力推崇的美学思想。“天乐”美在“无言”。“天乐”无声，美在人心。这是“大音希声”美学思想的注释。“天乐”美在“载道”，使人跟着音乐由人及天而入道，跟天道融合相通，这是《庄子》认为的最美的“道家”音乐。 如果只看到“天籁”之声的美而大加生发，则不能准确把握《庄子》的音乐美学思想。庄子哲学思想的核心是“道”，“自然乐论”掩盖或偏离了“道”，并不可取。《庄子》音乐美学思想的最高境界不是“天籁”的“自然”，其放弃人为之乐的说法也不准确。庄子推崇“天籁”的自然之声，更推崇“与道同和”的人为之乐。 “天籁”所达到的审美境界是“吾丧我”。子綦听了“天籁”之后，瘫软地靠着几案，仰面朝天，出着长气，神智好像离开了躯体。他的学生颜成子游问他今天跟过去怎么不一样了，子綦回答“吾丧我”。从子綦的形态和语言看，他听“天籁”，经历了“游心”、“物化”、“坐忘”等审美体验，心情久久不能平静，达到了超越自我的审美境界。“天籁”之声使人达到“忘我”的境界。 “人乐”的审美境界是“惧”。一般人都把“惧”理解为“害怕”或者惊惧，但这是不正确的。首先看音乐形式，旋律如四时变化，节奏如万物萌生，强音弱音交织，高音低音变化无穷。这样美妙的音乐是怎么演奏出来的？是故意使用高超技巧演奏出来的，这不会使人害怕，而会使人“震撼”。“惧”不是害怕，而是震撼。其次，音乐的内容不会使人“惧”。《庄子》指出，音乐内容从人事五德开始，逐步提升，从人及天而入“道”。这样的内容怎么会使人害怕呢？“惧”仍是震撼。震撼是对美的倾倒，是审美心理的激荡，是“天人合一”审美境界的开端。 “怠乐”的审美境界是“怠”，轻松舒缓。“怠乐”是由“人乐”向“天乐”过渡的音乐。“怠乐”前一部分具有“人乐”的属性，“其声”有长短、刚柔、变化等特点。“怠乐”的后半部分要把人往太空宇宙引导。乐声流播于无穷无尽的天地中，使审美主体放松自己的心情在太空中“委蛇”。“怠乐”达到了“形充空虚”无智无思的轻松舒缓的审美境界。 “无怠”的审美境界是“惑”。这种音乐用天道规律来调和，声音若有若无。乐声如风吹丛林，却又没有形迹；幽幽暗暗又像没有一点声响；有时可以说它消逝，有时可以说它兴起；有时可以说它实在，有时又可以说它虚华。这是“不主常声”的“天乐”。“天乐”把人带入“天道”。“天乐”使人达到“惑”的审美境界。“惑”是痴迷的意思，痴迷于“道”，而后“愚”，“愚”即固守，固守于“道”，达到与“道”同和的境界。 “天乐”涵盖“至乐”、“怠乐”和“无怠之声”三个部分，审美体验逐步提高，由人及天而入道，其审美境界表现为惧、怠、惑三个阶段。由此看来，《庄子》描述的“天乐”的三种审美境界，是要实现“道可载而与之俱”，最终达到“天地与我并生，万物与我为一”的美学境界。 “天籁”和“天乐”是不相等的两个概念，表现出的音乐美学思想也不相同。《庄子》的音乐美学思想是“道为乐魂”，而不是“自然乐论”；《庄子》音乐美学思想的最高境界是“天人合一”，而不是“天籁”的“自然”。《庄子》音乐美学思想的一大特色是赞扬“人为之乐”的与道和谐，而不是否定一切“人为之乐”。“道”是“乐”的核心，“乐”必须与“道”紧密结合。 （作者单位：华侨大学华文学院 文章来源：中国社会科学报） |
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