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在一个夏天的日子里，一休禅师正在工作，或许是在清除杂草，他感到非常疲倦，而且天气又很热，因此他跑到那座庙的阳台上去吹凉风，他觉得很舒服，所以他就跑进庙里，将佛像从宝座上拿下来，把它绑在外面的一根竹杆上，说：“现在你也使你自己凉快一下！”这看起来很荒谬，将一个木头做的佛像绑在一根竹杆上，告诉佛像说：“现在你也使你自己凉快一下！”但是你看……有很深的东西在那里。对一休来讲，已经不再有死的东西，甚至连木头做的佛像对他来讲都不是死的，一切都是活的，他开始感觉每一样东西就好像他在感觉他自己一样，那些我和你之间的界线已经不复存在，他已经达到了“一”。 还有另外一个故事，情形跟上面这个故事完全相反： 有一天晚上，天气非常冷，他住在一座庙里面。突然间，在半夜的时候，庙里的住持听到一些噪音，而且又看到光，所以他就跑过来问说：“到底发生了什么事？” 他看到一休坐在那里，他在烧一个木头做的佛像，那个住持吓了一跳，他说：“你疯了吗？你是怎么了？你在干什么？这是渎神的，没有比这个更大的罪恶，你居然烧了我的佛像！” 一休拿了一根棒子，开始挑那些灰烬，住持说：“现在你在干什么？你想要干什么？” 一休说：“我想要看看有没有佛的骨头。” 住持说：“你一定是完全疯掉了，你怎么能够在一个木头做的佛像里面找到骨头？！” 一休笑着说：“夜晚很长，而且很冷，而你有那么多木头做的佛像，为什么不再多拿几个来？你也可以藉此来暖身。” 这个人的确是一个奇怪的人。有时候他会在一个炎热的夏天将一个木头做的佛像绑在一根竹杆上说：“现在你也使你自己凉快一下！”有时候他会焚烧一个木头做的佛像，因为夜晚太冷了，他告诉住持说：“你注意看着我，我里面的佛正在颤抖。”事实上，这两个故事是一样的，从两个不同的角度来看同样的东西。 一个达成的人，一个有了解的人，没有分别心，那个区别丧失了，那个分别消失了，所有的界线都变得没有意义。一个达成的人生活在没有界线之中，生活在无限之中。 ——选自《生存智慧》
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