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“世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知心即是法，法即是心。”这句话点明了我们这些凡夫俗子们的共同心态，一听说佛传心法，就乱来了，就胡思乱想了，就以为在我们自己本心外另外还有一个什么外来的，了不得的，神秘的什么法门。 不管诸佛菩萨祖师高德大德们说什么，都是说的我们这个人人本有的心，只是他们先发现了，经过了他们的验证后，归纳出了找的方法措施，那么他们所说的，就是指示我们也同样要那样去做，以找出我们自己的本心。故是内求，莫向外找。所谓：“不如当下无心，便是本法。”这是当年前圣先贤们发现和验证他们自有佛性的方法。我们也唯有依此去做，才能明见本心。 为了说明这个问题，经教中有一个例子：“如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方终不能得；智者指之，当时自见本珠如故。”这里的力士，指的是大心众生，想成佛做祖的人。额内珠指的是本心。讲的是想断烦恼了生死入圣流成佛作祖的修行人，刚开始不知道佛性本来在自己身中藏着的，却迷惑不知，老是向外面去找啊找啊，到处找遍了都找不到。他遇到了有修行验证的人，明确指出，佛性本有，不从外得，大心修行人，一闻即悟直见佛性本然，原来真是这样。 当今学道参禅的人是什么样的情况呢？“故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行、依次第证，历劫勤求永不成道”。我们迷惑不清，不通佛理，知见不正，并不认为自己本有真如，总是念佛在西方，找佛十方界，表面上精进得不得了，功夫也蛮高，牢绑先生次序，一个步骤一个步骤的走，如此下去即使世世不息，劫劫用功，也不能证道成佛。这样做不对，那要怎么做才行呢？ “不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住、无能无所，不动妄念，便证菩提；及证道时，只证本心佛，历劫功用，并是虚修；如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力”。应该当下“无心”，妄想全体放下，这才是正途，才会事倍功半。如此做去，到明见本心时，才知原来所用功夫所费力气与本心没有半毫毛的关系。我们不要误会，以为不修不证，本心就自然来了，东西虽然自己有，可如果不用功除妄想，它是发明不出来的。就如金矿中有多子，如果不去压碎不去用功火炼提纯，金子不会自己跑出来。 禅师说了上面一大段话指示。我们应该怎么用功怎么修行。归纳起来，就是四信中的第一信：信真如。 修行的第一步是起信，信什么？信根本，什么根本？我们本来都有的真如本心这个根本。如果信立不起来，一切都是妄谈，一切所行都是盲修瞎练，而搞得向外乱求，走入邪魔处道。禅师明确指示我们，真如就在我们自己身上，没有在外面。也正是因为这样，才有修行的可能性。如果我们本身没有这个东西，修行就没有基础。我们信了这个根本，深信确信不疑解决了这个根本问题，才是具体的修行方法问题：怎么把它找出来。怎么找呢？禅师说：“无心”。但到无心，真如自现前。但除妄想，一切具足。故，我们真这样去做了，在此过程中妄想少一分，觉悟就现前一分，觉悟就是菩提。妄想却除十分，则菩提全现前。 禅师说了这样多，概括起来就是一句话：一切都是我们的心在决定，是凡是圣，成凡成佛，一念之间随转。凡与圣的差别在这里：一念之间。转过来就是圣，就是佛。转不过来这一念，就是迷，就是凡。 这一念怎么个转法？但能“无心”，凡圣随转。为了达到“无心”，根据众生根性不同，佛一一列举相应的具体方法：八万四千法门。白骨观也好，观不净也好，数息念佛修禅，等等，都是为了同样一个目的：断除妄想，达到“无心”。故修行人见地上要清楚，才能依见起解，才能有正确的行为，才能有好的结果，所谓：信、解、行、证。说话有先后，真行者信解行证就是一念之间的事，没有什么先信后解再行再证的道理。但能“无心”，一切本得。 “学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主；六根六尘六识和合生灭亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。”，这一段话，是修行中具体的问题，禅师一一指出我们怎么去用功达到无心这个事实。 我们有有形的身体，这是科学的，也是事实，不可睁着眼睛说瞎话否定这个身体。虽然话说“无心”，我们也明白要“无心”，可想要无心，却无心不起来，做不到。因为这个身体在。禅师说，修行的人，虽然是借这个身体修无心，但我们这个身体本身是由地水火风四大和合成的假身，地大是我吗？水大是我吗？火大是我吗？风大是我吗？都是不是我：“四大无我”。这怎么理解？比如说，我们住的房子，这个房子有水泥，沙子，石头，窗子等组成。水泥是房子吗？沙子是房子吗？石头是房子吗？窗子是房子吗？都不是房子：水泥沙子石头窗子都无房子。 这种方法叫分析法，通过其组成情况，来分别指出组成的个别条件，并不是组成物本身。在思维上要转个这相弯来，故禅叫思维修，也就是先在头脑中要思考清楚，才能依此正解走入“无心”。 这是从四大的情况来说，也就是从物质的组成上来讲。我们这个人还有心啊，既然物质的肉体上找不到我，那么从精神的心上来讲又如何呢？佛法把我们这个身心稍细一步又分成：色受想行识，统一的名字叫五阴，也叫五蕴。 如象上面一样一一分析，发现这个心也不是我。再细分成：六根六尘六识和合来讲又如何呢？最后分析的结果同样如此：无我。要注意到佛法中讲的无我，并不是我就不存在，佛说的无我，不是说我就存在，没有否定存在的事实。说无我，是说我不是永恒存在的，是在变化的，所以无我就是指的暂时存在变化的我，也叫假我。假就暂时存在的意思。 六根：眼耳鼻舌身意。这种划分法有科学的道理在里面，是说我们这堆肉体，与外界发生信息交换的，其实是这相应的六个部分，故叫根，根就是与外界直接交换接触的根根头头。 六尘：色声香味触法。这是佛的高明科学，把外界丰富多彩的世界依人的六根进行划分，我们认识这个世界，也是通过这个六根来进行的，故外界佛用这样的划分方式。 六识：眼对色成眼识，耳闻声成耳识等等六识。在别的地方，佛把这六识又讲成叫：见闻觉知六识，都是同样的。 三六一十八，故叫十八界。 上面的分析中我们明白了，这十八界原来也是空空的，无我啊。既然一切皆空了，一切的我执去除了，完蛋了，那个本心不就荡荡然地，清清楚楚地自然显现出来了吗？ 我们有这个假我的身体存在，要存在就要吃饭啊，我们吃的是哪些东西呢？“有识食、有智食。”我们吃的东西，有物质上的用来支撑我们这个肉体的形质，满足新存代谢变化的要求。智食是我们思想的粮食，人没有思想，或是固步自封，这个生命就无法完善，这个人就会成为一个让人不受欢迎的人。 在这样两种食物上，我们修行人应该以怎样的心态对待才叫合于修行呢？“四大之身，饥疮为患；随顺给养，不生贪著，谓之智食；恣情取味，妄生分别，唯求适口，不生厌离，谓之识食。” 要转识成智，就要以这样的态度来修行 我们受教育，是接受先知先觉的人经验和方法去修行，这叫声闻人。由于是听别人说的，就很容易犯一个固有毛病：“声闻者因声得悟，故谓之声闻；但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛”。 这样抓住不放去曲解佛旨，就是按佛的表面字上作解要修三僧祇劫这样长的遥遥无期的时间，能成佛吗？即使成，也不过叫声闻佛。死死抓住别人的话愚蠢得象驴子一样脑袋不开化，哪来什么佛不佛呢？ 不要被文字迷了，真认为有一个人什么声闻佛，这是反语。那么应该怎么走才是对的呢？ “唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。”，要死心塌地不向外求，断除一切妄想当下“无心”，没有别的另外的办法，没有别的另外什么功夫来修，“无心”就是任何法门都超越不了的道。这样才是修证本有真如清净佛。 “学道人只怕一念有，即与道隔矣；念念无相，念念无为，即是佛。”。对于一个真正参学修道的人，怕就怕在落在有求的妄想心，只要求心妄想一起，当即与道远隔。如果能念念之间不著知见，念念之间不去造作生妄，即入即佛，自身等佛。 禅师用“念念”，为什么不用无念二字？是要告诉我们修行人，“无心”不是压念不起，念头的起灭是正常的，哪个活着的人没有意识思维没有念头呢？而是念头来了不管不问，不招呼也不去拒绝，是不迎不送，不拒不迎。用内观的功夫守一不移，自然“学道人只怕一念有，即与道隔矣；念念无相，念念无为。” 多了“学道人只怕一念有，即与道隔矣”。 如果你真在学道，就必须要“学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著” 把学佛的心理放下，佛法只是告诉你了佛和菩萨们发现了自有真如，通过无心的修证，得到了经验，获得了无心的方法，你既然已经知道了，也已相信了，在我们具体落实上，就不要再起一个什么心背着知见去学佛。要放下对佛法的知见，所谓得意后行则须忘言。 “唯学无求无著”，如果说要学，就学“无心”。 “无求即心不生，无著即心不灭；不生不灭，即是佛。”。这里对修行中的求与著作出了用功的指示：不造作就不会起求心，妄想就不生。不著于个人外来的和积存下来的知见，本有真如就不会被因知见而遮住现前，所谓不灭。 我们要知道一个道理，要真正地明了佛的本意，一大藏教中所说的热门极了的八万四千法门是为了什么呢？“八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门” 这些林林总总丰富多彩的法门，只是为了教化之用。教化的意思，就是让人明白，让我们知道是怎么回事，你了解清楚了，不什么事也没有了吗？ 要从总体上去认识清楚，不要钻在法门时，钻在故低堆里出不来。 要有中国人独特的归纳思维能力，如果不归纳出总体上的思路，佛法还怎么个修法呢？生命还怎么了断呢？ “本无一切法，离即是法，知离者是佛；但离一切烦恼，是无法可得。” 我们本来的真如佛性之体上，无一法可立，相对不生，万缘俱息。离妄想即是最高的法。能够达到“无心”事实知行合一的人，就是佛。只需除了烦恼，还有法不法的呢？ 烦恼，即是指的妄想，发生在个人身心上的不安宁觉受。
正是：行中自无一语说，但到无心即是佛。只因慈悲接迷人，话说江海一箩筐。 |
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