|
“价值观与文化的关系极为密切。它既影响到已有的文化成果的取舍兴废，又影响到新的文化创造的取向和用力的大小。
武术产生于劳动实践，在人类社会需要的不断更新中发展，武术价值的形成是人类在正确价值观的引导下按照自己的需要、能力、目的进行改造，把武术的固有属性、功能逐渐变成人类自身价值的一种过程，这是武术发展的时代标志。在这一过程中社会需要和主导价值观对武术价值的影响起着重要的决定作用，在很大程度上规定了武术价值的特质和发展演化方向。但价值观又不是孤立的，它的产生与形成又受到其他社会实践和其他各种观念的影响，特别是会受到政治观念、经济观念、技术观念等的制约。所以在武术的发展中，也受到各种因素的合力作用，以至于武术的发展必须依附于社会的发展，同社会的价值取向相一致，并为国家、社会的需要服务，才能取得自身的发展。 
1不同历史时期武术价值的动态变化规律
1-1冷兵器时代，社会对武术的需要决定了武术价值的变化
在火器出现以前，武术技艺与军事技术始终保持着亲密的联系，双方相互吸收有益于自身发展的质素。首先，武术服务于军事，武术技艺在军事斗争中不断得到充实丰富，其技术的变化和技击方法在斗争实践中不断被总结积累。但武术又不完全等同于军事技术，“军事技术则主要依存于军中,始终受战争需要的制约,为实战服务。战场上最大限度地杀伤敌人,保全自己,取得胜利是其唯一的价值目标。这种价值取向、目标追求上的分歧导致了古代武术与古代军事技术在技击特性、技术方法、器械形制以及社会功能等方面的迥然相异”。由于武术对军事技术的这种依附关系使得武术技击价值在冷兵器时期变得尤为突出，并且占据着主导地位。其次，作为一种身体技艺，武术的演练和对抗经过一定的提炼还具有一定的观赏价值。在武术的发展过程中也伴随着以娱乐、表演为主的武术活动。春秋战国时期的《庄子?说剑篇》中曾有记载赵文王“喜剑”，把剑士的生死决斗作为取悦于人的手段。在《观公孙大娘弟子舞剑器行》中也道出了公孙大娘高超的舞剑技艺。宋代以后，尤其是火器在战场上的使用削弱了武术在战场上的作用，出现了以表演武术为生的专业艺人。此外，武术的健身养生作用，在武术的发展中也占据着重要的位置，除“搏刺强士体”外，由于受古代导引、养生思想的影响，武术还衍生出许多“侨举翕张，以作其气”的健身功法。
在古代人们对待事物有个共同的态度――“广大高明而不离乎日用”， 这种重视“实用”的价值取向使得人们更加看重武术的实用价值。武术作为一种安身立命的重要技能或者谋生手段［武术与军事和仕途(如武举制)的联系较为紧密］，其技击价值在这个时期中非常突出，而养生价值、健身价值、娱乐价值发展相对缓慢。直至后来，火器的出现限制了武术作为军事技术的价值，从而迫使健身养生、娱乐等价值变得日益凸显。 
1-2近代中西方文化的激烈冲突对武术价值的影响
伴随着近代西方列强的入侵，使得中国原有的社会制度遭到破坏，传统价值观发生改变，这种变化在某种程度上，对武术的发展造成了冲击。
这种冲击首先表现在，西方先进火器在战场上的使用使人们意识到，中国固有的武技在战场上已经发挥不了太大的作用。特别是义和团运动的失败，给中国武术带来了深远的影响。专家认为：“义和团运动的失败直接导致了清政府对武术的敌视，对西方火器乃至兵操的崇拜和迷恋”同时，原有武举制也废除，从客观上降低了人们习武的积极性。武术作为军事技术的社会价值日渐衰弱，使其开始在它原有次要的社会价值中寻找新的发展空间。
随着西方文化对中国传统文化的不断冲击，国内有识之士，高举救亡与启蒙大旗，“师夷长技以制夷”，改良与革命之变革图强思想发展起来。人们把习武以自强作为一种精神动力，用来鼓舞士气振奋精神，并作为一种尚武强国的重要精神教育手段，在学校开展，并在学校教育中取得合法的地位。武术的教育价值得到许多人士的肯定，出现了专门从事武术教育活动的组织，这也为武术其他价值的发展提供了有利的条件。西方文化的不断涌入还带来了西方体育，这在当时的中国形成一种不可阻挡的趋势，使我国原有体育活动方式发生改变，也使以中国武术为代表的中国传统体育受到极大的影响 ，“这样一来（中西体育的冲突），引起了体育界人士对以健身和武术为基本内容的传统体育的重新认识。其主要表现，就是在对传统体育进行再检讨的同时，纠正片面地、狭义地视传统体育为单纯军事目的和纯属于个人娱乐的观点，开始对以健身术、武术等为基本内容的传统体育赋予‘体育’的含义”在这种社会背景之下，加深了人们对武术健身价值的再认识。西方文化和中国传统文化冲突，显现出中国传统文化的种种弱点和弊端，按照文化的一般规律，这就迫使传统文化不能不向西方文化学习。所以，中西体育文化的冲突，使得中国传统体育也开始学习西方竞技体育，武术也开始朝着竞技体育的方向发展。
1-3现代武术价值取向导致武术价值的多元化
新中国成立后武术作为体育的一个重要组成部分，其性质、地位、目的和价值也发生了很大的变化。
社会需要的推动，使人们更注重武术的健身、娱乐价值，一些健康、娱乐性的武术活动得到广泛的开展。与此同时，武术的教育价值也得到党和政府的重视。武术作为民族传统体育的重要内容之一，被编入《全国大、中、小学体育教学大纲》。武术的竞技比赛也步入了正规化的轨道，制定并颁布了中国第一部《武术竞赛规则》，进一步提高了武术的竞技性。
改革开放促使我国开始由传统型社会向现代型社会转变和过渡，各种价值观念都在新时期的气候下涌动着、撞击着。人们对几千年来的优秀文化有了新的认识，武术的发展再次被提到应有的位置。随着人们的主体意识的提高，大家用自己的眼睛看问题，用自己的头脑想问题，不再单纯地从武术活动本身看待武术的发展，而是上升到一种文化层面，从更高的角度探讨武术中所蕴涵的内在的文化价值，并积极地向世界推广。在市场化的导向下，人们已经注意到武术带来的巨大经济效益，开始探索武术的商业化道路，开发武术的经济价值，为武术自身的发展提供了坚实的物质基础。社会的发展，物质文明和精神文明的进步，人们的追求日益多元化，劳动与娱乐、职业与特长、知识与情趣等都成为人们生活中的热点。武术也本着“以人为本”的原则不断满足人们健康、审美、娱乐等多方面的需要。
2武术价值取向发展的时代性思考
2-1对武术价值取向动态变化的分析
武术价值的发展始终是以武术的实用性为主导，武术价值所表现的主次在不同时期价值观的影响下是不同的。在冷兵器时期，武术技击价值在社会中占主要地位，而养生价值、健身价值、娱乐价值相对发展缓慢。随着火器的出现，武术作为军事技术的社会价值削减，其教育、娱乐表演价值得到了发展。到了现代，尤其是在新的价值观念的引导下，武术价值的多元化发展进一步满足了人们更高的物质生活和精神生活的需要。
武术发展的三个历史阶段我们可以看出社会价值观对武术价值的重要导向作用，而价值观又不是凭空产生的，它是人们对主客体需求关系的一种评价态度，是人们的社会活动中始终就有、处处都有的东西。我们不能把价值观念同人们对具体事物的具体评价、态度当成一回事，而是从具体评价、态度的背后深处去看待价值观念，否则结果就会流于肤浅和表面化。所以，我们看待价值观对武术价值的影响时也不能过于肤浅和表面化。从武术价值在不同社会历史发展的变动中，我们可以得出，这种变动并不是杂乱无章的，其变化有着内在的规律性和稳定性。这种规律性和稳定性是有其相对应的参考物和标准的，这个标准就是一种自觉的需要意识（即价值观念），同时我们必须认识到，造成这种需要意识的原因也是多方面的，其中包括政治、经济、阶级层次、宗教、科学技术，等等。这些因素的合力形成对武术价值需求的主体趋势，并成为发展这一趋势的主要动力所在。
2-2尊重不同主体的价值选择，正确对待武术价值的多元化发展
承认武术价值的多元化，就意味着我们要承认、尊重、理解现实生活中不同的人对待武术的不同态度。“萝卜白菜，各有所爱”，每个人对武术都有各自的看法，从而决定他对武术价值的选择的不同，我们不能把某些人的态度和观点强加到别人身上。要正确对待现实，理解现实，理解别人用各自不同的原因解释他对武术的好恶和对价值的选择。
承认武术价值的多元化，也是承认我们自己随时有进行一元选择的必要。武术的价值不是唯一的，但决定武术价值的需要是唯一的。不同的历史条件，人们对待武术的需要是不同的，但是这里面也有一个主次之分，不同时期我们提倡什么、发展什么，同当时的社会历史条件和生产力水平是密切相关的。武术价值的发展应该同时代发展有机地结合起来，选择一条适合武术发展的自由之路。
2-3对武术价值的正确评价是决定武术发展方向和重点的保证
“当我们面对一些具体的人、一件具体的事，要决定一个具体的行动时，首先就要对价值进行具体的评定和估计，以求了解整个事情有没有意义、有什么利弊得失、有多大价值，从而决定该怎么办或不该怎么办，这就是评价。”武术在长期的发展、演变中，受传统文化、风俗习惯的熏陶，同军事、中医、伦理道德、宗教等有着密切的联系。我们从不同的角度对武术进行评价时，便会有不同的态度。人们感到有意义的价值，便会对之持有一种肯定的态度；反之则会持有一种不赞同的态度，这些态度中包含了理性与非理性因素，很难有一种合理的评价标准。人们通过评价来把握武术的价值，并产生自己的看法。在某个时期内，对武术的具体评价和看法不是固定不变的，但是变化的前后却有着一定的一致性、一贯性和规律性。具体来说，其内在的深层评价标准是不变的，即武术是一种民族传统体育运动。此外，客观的价值标准是以需要为基础的，代表需要的。武术价值的形成也符合客观实际的需要，其价值标准不仅包括人们客观实际的需要，也包括社会生产力水平和人们客观实际的能力。总之，对武术价值的正确评价应该是客观的、科学的，要有合理的评价标准，任何主观、偏见的评价，都是脱离实际的，是没有意义的，正确地认识和把握武术价值，对武术价值进行正确的、合理的评价是对武术发展的有力保证。
武术的发展必须与社会主导价值观相一致。如今，社会主义核心价值观包括：以人为本，共同富裕，民主法治，公平正义，团结和谐，开放包容。这就要求武术要在树人、育人以及促进民族团结方面作出积极贡献。
全球化时代，主权国家综合国力的表现不仅体现在国家的经济、军事和科技等“硬实力”方面，还表现在一个国家的文化影响力，即“软实力”。武术作为一份珍贵的民族文化遗产，我们要充分认识和肯定其所具有的价值，通过武术提升国家文化形象，增强国际话语权，在现代历史中找回我们一度失落的文化自信。
|
