四种颠倒 & 四瀑流

四种颠倒（vipallaasa）─ 概念的净化

佛陀说《大念住经》的目的是什么？为什么佛祖当时只讲「四念住」，而不是三念住、五念住或六念住呢？因为要用「四念住」来对治众生的四根本颠倒。颠倒，巴利文称「唯怕那剎」，它是指心思的错误谬见有歪曲事实之义。众生的四种颠倒即︰
1. 不净视为净；
2. 苦视为乐；
3. 无常视为常；
4. 无我视为我。

1. 不净视为净
何谓不净视为净呢？所谓不净，就是指我们这个躯体、这个肉身是一个臭皮囊；由于无明作祟使我们停留在肉体的迷恋，而无法透视到这肉体的原本面目，所以，便以不净视为净。何以见得不净呢？民以食为天，一生人，我们为了忙于照顾这副躯体，饲养它最好的食物，让它吃得饱满。到了隔天早上醒来第一件事要做的，是什么事？就是赶着去「恒生银行 - 存款」（厕所），储存一堆「黄金」。「黄金」来自何处呢？不就是我们所纳入的食物，经过消化系统而得来。

生活中的例行公事，纳入排泄人人如此制造污垢物，但有几人能从中领悟，明透此污身之理？不单如此，连眼、耳、鼻、舌、身，都要不时清理，否则那里就会储存有「黄金」，鼻孔如是，口腔又如是，全身都是如此啊，那从头顶到脚趾何处得干凈﹗

看电视的洗发液广告，貌美小姐的一头秀发随风轻盈飘逸就摄收不少之俊美少男，这类广告带出了错误颠倒的讯息，在告诉人只爱秀发不爱人，一旦发现有头皮屑的秀发就弃之不要。最可笑的是那些观赏时装作秀的先生女士，对那些在台上走猫步的模特儿，各各瘦骨仙的精湛演出拍烂手掌。其实在看什么呢，就是在看一副臭皮囊，一具行尸走肉。这样说好像很「核突」，但事实就是如此呀﹗生活中的需要品被那些商家一直不断鼓吹迷执思想，众生被迷惑了，就以不净视为净。美容产品把真相遮掩了，丑处可涂浓遮盖着隐人眼目。众生就是如此以不净视为净。

佛在世的时候，有一次，有个新出家的比丘，随着僧众入村托钵。在一户人家门前接受供养之时，被一位长得是漂亮的千金小姐所迷，弄得整个人魂飞魄散，回到树林躲在自己的茅棚里发傻呆，连钵里的午饭都忘了吃。这位新比丘，自从那天起便一天比一天消瘦，无心思念道法，患上了单思病。一个星期之后，其他比丘便将这件事禀告佛陀。适巧七天之后，那名富家小姐病死了，她的家人来向佛陀报死讯，同时请示佛陀如何处理后事。佛陀吩咐他们暂时不要埋葬，将尸体放在树林，该家人按照佛陀的指示将女尸弃于林中。佛陀隔日早上差人带领那个单思病比丘到该树林看女尸，佛陀对着单思比丘问道︰「喏，你看﹗这个你念念不忘的千金小姐还美丽吗？」单思比丘望住那日夜思念的偶像，今天却变了尸体，他的欲念顿挫，被死尸的丑相击破。佛陀于是跟他说，你留在此守护这个尸体，佛陀的用意无非就是要他彻底觉悟，摆脱色欲之心。在连续几天的观照下让他看清了尸变之相，从一般死相至肿账、从完尸到破裂，使到他心中完美的身相，就随着这副丑相连根拔除掉、消灭了。醒觉过来后，他马上跑回去树林向佛陀告解。这就是我们众生的颠倒，牢执这污垢之身不净视为净。

2. 苦视为乐
什么是「苦视为乐」？这里所指的苦，是一种受。这种感受，时时刻刻围绕着我们。昨天我们讲过，受有三种即乐受、苦受、舍受。这三种受，都包含在苦之内。任何时候，无论是我们眼所见、耳所听、鼻所闻、舌所尝、身所触，所带来的感受无论是乐是苦，始终都是苦。

何以见得？当我们看见一件很漂亮的东西、很喜欢，于是想尽办法去占有它。当占有了，我们的担心跟着来了，烦恼跟着来了，担心这件所喜爱的东西会失去。简单来说，是乐极生悲了。乐受背后就有苦，而苦受呢，不用说，苦受之中就是苦上加苦。那么，舍受有没有苦呢？舍受也有苦。比方说，那个你一见就光火的人，无论你走在大街，走到小巷都遇见他，去到餐馆又遇见他，你说怎么办？聪明的人，会教你当作没看到。不过，这些是阿Q精神，你是看到的，但自我安慰，说没有见着。是不是苦？也是苦这叫做怨憎会苦。因此，廿四小时，无论那一剎那你是快乐的，抑或悲伤的，都是包含在苦之内。

然而，生活上有很多物质可以替我们暂时消除苦，比如药丸之类。头疼？不用怕，有止痛药，一粒吞下去即刻止痛。这样的止，可以治根吗？不能呀，只是暂时止痛。可是，我们却认为这痛除了不再有苦。痛楚是苦而苦未必是痛楚，苦的含义概括了一切身心上的不适意之受。


3. 无常视为常
无常是世间的迁流状态，万事万物都被无常吞噬，物质界有成住坏空的现象，经常人话山河变色大地有沧海桑田之变异；自然界中的气候四季在相互交替的接驳，呈现令人陶醉的美丽景色，春去秋来所显示的是什么？不就是一个无常。因了无常世间才能得于营运操作，宇宙方能出现星罗棋布的天空，生理系统才有新陈代谢之现象。若不然，万物滞留不进不退，十年如一日，那世间会变成如何？但世人遍遍是缘木求鱼，要将无常化为常。

这个无常的道理，佛陀恐怕人们听不明白，因此以生老病死劝化众生修习佛法出离无常之网。致使那个没有形象、隐藏在肉身里头的精神状态，念念不住的在生、住、异、灭着。就看我们的思想念头──一个生起，然后停留在那里发展，想要做什么事情等，人在这里，但心已跑去了。接着念头又变了然后又灭了。过后，另一念头又浮起如此推类循环。这剎那剎那在变的思想，也是无常的道理。成住坏来讲。因此，佛家以物理上的无常变化称之为成住坏空；于生理上的无常变化称生老病死；在心理上的无常变化称生住异灭。

无常的道理早在佛陀之前，中国诸多的文字家及诗家都有提及，只不过是他们无法突破它，反被无常所挫而变成无奈。李白的诗很美很动人，但是你用佛法来看，便看到其遗憾；用理性来看，便没有什么，小儿科。李白诗云︰「君不见黄河之水自天上来，直奔大海不复还﹗君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮如霜」，这几句话形容了什么？就是无常的道理。这几句话显示了什么？也还是无常的真相。然而，李白只看到无奈，因此教诫人︰「天生我才必有用，今朝有酒今朝醉，莫使金樽空对月。」呀，他鼓励的是什么？借酒消愁﹗目的是什么？将愁苦暂时摆在一边。但是，借酒消愁，愁更愁﹗是不是？他自知在苦之内，但无法突破，要借用种饮品，将自己麻醉暂时忘记苦。

人们藉以物质、及感官享受来忘记苦，比如没事情干，便租影带回家看，看呀看，便打发了时间，其实，这也是苦。依佛法看，我们既然在苦之中，便直接去认识它，与苦共舞，而不是苦中作乐。当然，你要自备有一番工夫才可以与苦共舞，否则也还是仍纠缠在苦呼哀哉中。

世间万事万物，每朝每刻都在变；因此，变幻是永恒不变的定律。在《八大人觉经》有说︰「世间无常，国土危脆。」我们现下所居住的这个星球、这个世间，一直不断在变异，而且是不断朝毁坏方面的变异。

事物是无常的，但是我们众生颠倒呀，我们要求「常」，要求永恒。怎么样要求「常」呢？男女之间的海誓山盟，今生今世爱心永恒不变。真的永恒不变吗？佛陀都已经讲了︰剎那剎那都在变。我们东方的罗密欧，你们知道吗？就是《梁山伯祝英台》，那出戏的结局是怎样的？就是鸳鸯蝴蝶梦，两人化为一对蝴蝶了。以普通的眼光来看，真是可歌可泣伟大的爱情；以佛法来看，则是凄惨不幸的结局。为什么？因为两者从人身堕落为畜生，化为蝴蝶。梁山伯说︰「虽然不能同年同月同日生，但愿同年同月同日死。」为了立个山盟海誓，去发这些「豆腐誓」，多危险而脆弱呢﹗人人各有不同业报，哪能够希冀同年同月同日死？这就是不了解无常之道理所致。

这里不是向你们泼冷水，在座有已婚者和未婚者吧？没关系，我只是提醒你们，不要乐极生悲，要知道无常的真理。记得向你们的对象说这一句话、彼此一起发这个共同的理性誓愿吧︰「虽然咱们不能同年同月同日生，但求能够同年同月同日证。」即是共同证悟，这样子，你的爱情才够理智。倘若你不将「死」改为「证」，那么便成了「一了不了」而不是一了百了，是「不了」，因为被套上「不了情呀」﹗


4. 无我视为我
第四个颠倒，是「无我视为我」。佛家讲，世界万有都是没有一个主体或实体的，是因缘所生法。既然是因缘所生，于是因缘所灭。但是我们不了解这个道理，执着这是固体、这是固定、这个是「我」。就如我们这副色身，大家回头看一看吧，从婴儿的时候，到现下的你，这个身体是否一样的呢？已经千变万化，对不对？在将来的日子，它仍会变化。

假使这个身体是你，你有名有姓有身分证，为什么没有权力抑止它、阻止不了它要变？原因在于它是因缘所生。这个色身是我的、是我自己的？但是我没有办法去控制它呀。佛陀说，世间上有三件事，是任何人都做不到的（包括佛陀本身都做不到）︰【在自然法则里，生命不断朝向衰老、不断朝向疾病、不断朝向死亡，世上没有任何人可以幸免。】人人皆会变成老迈，不论国王平民、甚至佛陀本身都无法避免老迈。病痛也是一样，甚至我们伟大的佛陀，在八十高龄那一年都要承受捱背脊痛，直至他涅盘为止。佛陀已出三界，为什么还有病痛？因为这是副肉体。在南传，我们看佛陀，是以一种人格化的角度，跟我们一样，同样有生老病死。不同之处，是他病中领受苦这一环节的时候，便跟凡人不同。我们在喊辛苦，他则不用，还可以走一段很长的路到拘尸那城取涅盘，甚至还讲了一部完美的《大涅盘经》。倘若是我们平凡的人，同样情况之下，已病至神智不清，老爸的姓都忘了，但佛陀还能够一字一字地讲经，因为佛陀只是身体感病，心不病。

这副身体原本是空无主体，但是我们执着了，以为它是我的；我们为什么会这样呢？因为自小被父母灌输「我的宝贝子」，进入学校受教育的时候，又再被灌输「我是好学生」，到了出来社会工作，又是以「我是大学生」，甚至临终将要归西，还是牢执「我要死了」。所以这个「我」已经变成一股很强的影响力，每个人都懂得讲。要摆脱这个「我」，可真的不简单，唯有借助于佛陀的『四念住』法，即可以破解四颠倒。

昨天我们已介绍过，『四念住』中所讲的「清净」。清净即是相对于污染，我们人心中太多污染，需要清净一番。所谓的污染有些什么？即「烦恼」巴利文称之为「给你傻」。由于烦恼而促成污染，因了烦恼造成人傻。烦恼另称为「惑」，其中又分为见惑与思惑。而见惑的影响力最为严重，世人有着太多污染的见解，我们要去净化它们。有些什么不正确的见解呢？在佛法来说，六根本烦恼的恶见也。人的行为受到见解左右，见解错误，所行所为便都是错误；见解正确，所行所为便都是正确。在《大念住经》的开始就提到──「能导至清净」，这个清净的首要任务就是要净化我们的见解，消除这五种恶见。由于恶见，便会带来污染，产生烦恼，我们要借着『四念住』来净化它。

四 瀑 流───生命中的冲击
为什么『四念住』会导至清净？因为借着观照身、受、心、法，从中就可以破解恶见。所谓的「念」在巴利文是「沙帝」，在一切佛法的修行中，任何修行皆不能够没有「念」。「念」是一个清醒意识状态，分明清晰之下的认知。经典里举例，「念」就像一道防堤，又如一座岛屿；洪水来的时候，防堤可保护家园，在茫茫大海之中，岛屿就是安稳可靠的地方。所以，「念」在我们的生命之中，扮演一个非常重要的角色。经典里讲「一切瀑流之中，念是最好的防堤。」世人生活在瀑流之中，正所谓红尘滚滚，许多人随波逐浪而生活，但仍无法挡住汹涌的瀑流时常都被冲倒。

人生有着哪些瀑流？佛陀称谓共有四种瀑流冲向生命，亦即是与我人时刻相冲的克星。在经典上瀑流的原文是「噢克」(ogha)，分为四类即︰
欲瀑流 (kama-ogha)、
见瀑流 (ditthi-ogha）、
有瀑流 (bhava-ogha）、
无明瀑流 (avijja-ogha）。

欲 瀑 流(kama-ogha)
所谓的欲是指色、声、香、味、触五欲的冲激。欲，就是一种渴望、追求、要求、想占有、有希冀之心。我们常人的生活离不开五欲，被五欲牵引着，时常闹情不自禁，就是很容易被欲瀑流冲倒，最后自甘堕落。

我人双眼日看夜看、东张西望都离不开色尘，形形色色，五颜六色冲到心花怒放。比如，色来找眼，心来接受，好看的就想要多看几眼。常言道︰「色不迷人人自迷」，为什么？心中对眼目所睹之情景起了分别，产生追逐，就是欲。声音也是如此，觉得某位歌星唱的好听，便死命追求。就像最近的一个影迷追求影星偶像闹出跳海的悲剧，就是被欲所驱使弄得神智不清。又如，逛百货公司看到种种货品样样想要，但手中钱银不足无法如偿，在欲取不得之下回返到家中还是在惦念着而弄得茶饭不思。

在这个物欲横行，人心不古的时代，生活上的品味讲究，皆以物质成为一种衡量生活的价值标准；正所谓欲海难填，在加上这五颜六色的色、声、香、味、触，每时每刻都会促生欲望。这个欲瀑流是那么的汹涌，我们又如何站得稳双脚？就是靠「念」。

佛陀说︰「当你看的时候，止于看就好了；当你听的时候，止于听就好了；当你嗅的时候，止于嗅就好了。」这意思是说，当你修禅的时候听到声音，知道是声音就好了，不要去理会它是男声女声或什么声，个中差别就在这里。声音来时知道是声音，就是念的作用。念在唤醒你，叫你千万不要掉到欲望的陷阱内，即以「知道，知道，知道」这口诀来抑止它，这个「知道」就涵有唤醒的作用。

「念」分两种，一是要在心中系念，是初学所用；另一种只是意会，知道就够了。就像银行的出纳员，初学数钞票，要念着一二三四来数，上手了，便不用再念数目，心中意会就行了。我们要扎实地做好初步的基本工夫，如行禅提左脚、右脚之时都先要一一以心系念于左于右，不可只是于心中意会即算，否则，欲瀑流一来，就不知道被冲到那里去了。又如，要学少林拳，先要学扎马的道理一样；要不然，拳头打出来便没有劲力。

见 瀑 流 (ditthi-ogha)
见瀑流，就是指不正确的见解，邪思恶见也是时时刻刻冲激着我们的。思想与恶见左右着人生观佛法以恶见来称之，恶见有多少？不多不少合起来是五种，即：邪见、身见、边见、戒禁取见、见取见。

一邪见︰通俗来讲邪恶见解即凡是令人们产生禁忌、畏惧感的见解皆是。比方香港人禁忌怕见光头和尚，认为会带来不吉利。尤其是执着于风水的人更加多诸禁忌，生活上引生众多约束，犹如被无形巨石压制不能动弹。

二是边见︰边是倾向一边的意思，为极端不能圆融之义。又分为有「常见」与「断见」二种极端。「常见」是认为人死后便变作鬼，下地狱，永远如此一成不变之见解。至于另一种的「断见」，这是很要不得的思想，比如认为人死后就是一了百了，没有地狱天堂，没有因果报应。认为人死了就了结、就完了，这就属于断见，含有断灭之义。上述两种边见，就是歪向一边。

三是戒禁取见。戒是一种规条，禁是一种禁止，取就是所受持的；指依照一种不合理、不合逻辑的规条，然后去奉行，藉此达成心愿的见解。比如，中国人家里有丧事的七七四十九日期间，不准看电视、剪头发，家中所有镜子统统要用白纸封起来就是。又如，日前提及过的，马来西亚的印度教徒在庆祝大宝森节时实践持斋苦行数天，然后在正日以铁枝或铁钩穿插身体，或手执持利刀斩向自身，种种凶悍不忍睹的自残自伤举动，目的是「还愿」。世间上很多民族带有怪怪奇奇的风俗都涵盖着戒禁取见的倾向。

四是身见。指执着了这副身体，认定这个色身是我，我是某某人，由此而成我见。由于身见，产生了一个三角关系──你、我、他的社会架构。终日在你、我、他之间设下对立生活状态，民族与民族之争，家族与家族之鬬，你是你，我是我，互不相让在当中引生肤色歧视的分别心。一切的鬬争，都是这个缘因。为什么？因为靠这肤色不同───身见，导至于一种民族意识的分别。

五是见取见。即是先入为主的主观见解。就如我们华人，认为自己是龙的传人，文化比其他人来得优胜，牢执吃饭一定要用筷子，用手抓食的，就是没有文化。见取见会障碍我们对事物的看待，失去客观的态度。

有瀑流 (bhava-ogha)
第三种有瀑流。有，就是存有之义，产生一种希望重生、再有的意思。比如，我们有今生，便希望有来生，生生世世，是一种图谋。基本上很多宗教都是以存有为饵引人入教。比如，跟信徒们讲信主得救、投入主的怀抱，于是他们觉得有个地方可去，有个归宿，心中于是产生一个渴望，以为双眼一合的时候就肯定可以蒙主招恩投生伊甸园。

无 明 瀑 流 (avijja-ogha)
第四个是无明瀑流，是所有瀑流之中最厉害、最强烈的一个。无明是指没有理智，缺乏智慧的情况下，不知不觉中暴发的一股冲动的力量。请问，谁不曾冲动过？冲动就是无明的推使，因为心智被遮盖了，失去分辨与判断的智力，按情绪来行事。由于没有筑好「念」的防堤，无明火一起，焚烧心智而盲失造成行差踏错。被无明遮盖的时候，我们便跌入「受」的陷阱。这个受于是统领指挥心识，生起非置人于死地的念头。这无明瀑流好可怕，是四个瀑流中的老大，它有一触即发的功能，其他三个便很容易跟着来。因此，「念」是时时刻刻照着，念念分明的射灯。念有把持与清醒的作用。常言道︰「你做人要醒定一些」这句话，就是讲念的作用。

瀑流冲击下───心智暗钝无光
在四瀑流的冲击下不但会使人盲失造业，它也会影响到我们的禅修。修禅到达宁静之时，心平伏下来，便会出现境相。这些画像是根据个人的心境、性格、嗜好、业行而显现，致使没有形状、也有各种不同色彩的光。或许你已听别人提过，以为这是佛光，以为自己修到成果，佛来跟你打招呼，欢喜不得已。千万不可这样啊，这些形相都是从我们心中反映出来的。倘若你要证实，可以通过摄影机就可印证，最近有一种摄影仪器，以采用紫外线来拍摄，可以拍到在人身后的光环，然后根据以各类色彩来叙述个人的运程与个性。如果你想要拥有一张大放异彩的照片，记得在拍摄之前先静坐，心平静了才去拍。相比之下，另一些赶紧急促的人所拍出来的照片是全然不同的。这些光环，我们每个人都有，只是视人心的状况而论。当中的差异是从何而来，就是在欲瀑流、见瀑流、有瀑流、无明瀑流的覆盖之下，令我们暗钝无光。一般上的禅修者在心得定之后都会有光环显现，只是我们自己看不到，但别人可以看到。至于光不显现，那是因为自己的「电力不足」，意思是身体的正气不够。佛陀由于心清净了，时时刻刻都是光辉耀扬，人们因此看到他身上的毫光。

其外，有一些人由于他们的业行，在禅修时会看到人像，如一些相识或不相识的人，或者所喜爱的、憎恨的人之影像，这些都是心里的遗迹在定境中浮现出来。遇到这种情况，我们都是以「知道、知道、知道」去化解它，这个「知道」的念力就如筑起防堤，不让外境侵入，也不要使自己的意识陷进去，掉入思潮。即等于挥动于「念」铸造出来的一把利剑，见佛斩佛，见魔斩魔，一切迎刃而解便可驱除烦恼。在日常生活中，我们一定要使用这个「念力」，尤其是在香港这个忙碌急燥的环境，更要以「念力」来扺挡汹涌的生活急流，时常保持一片清晰的警惕心，慢慢累积了扎实的工夫，当「念力」功厚，在任何时候面对大浪，你也站得稳，招架得来，才不会随波逐浪而去。

第一、欲如意足
第二、念如意足
第三、进如意足
第四、慧如意足
 
 
第一、欲如意足
欲就是希望，希望就是愿。我们必须发于大愿，希望我们的愿能随心圆满。学佛要发大愿，有此大愿就会产生大力，有愿有力，则愿力能够圆满。如果只具有希望——愿，却光想而不去做，则于事不能如意，事业难以成就；修行，也只是空“想”而已。我们必须去实行道业、推动道业，有修行而无道业，何具镜花水月？有修行一定要有道业，“修”是发愿，“道”是路，只站在原地不断地发愿，却不肯去行走，就永远不能到达目的地。
所以，若希望自己的愿能如意，就必须发大心，所谓“体解大道、发无上心”，这就称为“欲如意足”。

第二、念如意足
念即心念。我们一定要时时刻刻心存正念，众生的烦恼都从欲念起，所以想去除烦恼一定要调整自己的心念，心念正确则事事如意。必须存有“大慈、大悲、大喜、大舍”四无量心的念，才能圆满如意。
 
第三、进如意足
进即精进。“千里之路，始于初步”，从凡夫到圣人的境界，距离非常遥远，若是想到达圣人的境域，一定要自起步开始。不过要注意的是，若差之毫厘，就会失之千里。在路上行走时，要认清方向，如果方针稍有偏差，距离目标就越来越远了。
所以，“进如意足”就是希望我们精进的方向能够正确，目标方向若正确无误，则能如我们所愿，到达目的地。设若只在原地打转或迷途误入“迷魂阵”，则目标越来越乱，不知所从。因此我们一定要有这份“进如意足”正精进的行动，才能达成愿望。

第四、慧如意足
慧即智慧。我们若能够对佛法有一份正确的认识，那么，要到达修行的目标就很容易了。“足”字是表示以人的双脚去进行、去实行；进一步而言就是福慧双修。福与慧如双足，若只有一只脚则不能前进，一定要两只脚才能够“进步”；所以，修福之时一定要修慧，修慧的同时必定要修福，福慧双修就称为如意足。有福则有众生缘，有众生缘就能具足一切福业；有智慧则能领导众生，所以福与慧两者一定要双修。