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186个笔记
序 森林中的功课 通常，这些僧侣不扮演村庄法师的角色，他们不教学、不研究古老的经典语言。他们的目的是要过充实的生活，和证悟佛陀所教导的智慧之道。 阿姜·查的教导包括所谓的“佛教的禅修心要”，直接简单地让心平静地修行，观察自己的心等内观禅法。这种具足正念或观禅的佛教修行法，已在西方快速发展起来。曾在森林道场参学过，或曾密集禅修的僧众和居士们，他们的教导直接训练我们的身心和思想。这种方法教我们如何对治贪欲、畏惧和悲伤，以及如何学习忍耐、智慧和无我的悲心。 当阿姜·查还是个年轻僧侣时，在他父亲临终的前几天，他坐在父亲的病床前，直接面对死亡，这对他而言，得到非常大的启发。阿姜·查说：“当我们不了解死时，生命可能会非常困惑。”（因为不知道生从何来，死后往何处去。） 在修行上，他拥有勇敢的特质。最后，他增加了智慧、喜悦和帮助他人的不可思议的能力。 他鼓励我们“不要迷失在情绪和忧虑中”，而是要不断地训练自己，清楚地观察心和世间的本质。 “修行佛法和了解真谛，是生命中唯一有价值之事。何不由现在开始？”阿姜·查以这种简单的风格对我们直接开示，他邀请我们来体验内心的平静，并探讨世界与生命的真相。我们何不由现在开始？ 第一章 我们为何生于此 我的气将尽，声音也将消失，像所有因缘和合的事物，身体会逐渐衰老而灭去，佛陀称之为灭尽、衰坏。 当我们出生时，不可避免地，我们带着与生俱来的老、病、死而来。 现在我们的身体是结实的，像坚硬的冰一样，起初是水，后来变成冰，最后又融为水；你可以看到自身的衰坏吗？看看这个身体吧，它每天都在老化，头发在老化，指甲在老化，一切都在老化。你以前不是现在这个样子，不是吗？大概比现在小多了，而今已长大成人。随着自然的法则，身体的衰坏就像冰块融化一般，不久就会消失。 他们惧怕这具骷髅，从不去思考这具骷髅的意义。 而他们一直都和骷髅睡在一起啊！穿衣在一起，吃饭在一起，做任何事都和它在一起，而他们竟然会害怕。 这表示人们对自己是多么陌生，多可怜啊！他们总是往外看，看树、看别人、看外在的事物，说道：“这个是大的”、“那个是小的”、“这是短的”、“那是长的”。他们忙着看其他东西，却从不观察自己。 佛陀说“去寻找你们的归宿”，意思是要你们去寻找自己的“心”，这颗心非常重要。人们通常不看重要的事物，反而花时间去看不重要的事物，例如，当他们在清扫房子时，他们可能会很尽力地打扫房子、洗涤餐具等，却不看看自己的心。他们的心可能不清净，也许正在生气，摆着一张臭脸在洗碗盘。 心才是真正的依止处，别无他物可依止。 问问自己：“我为什么会出生？”有些人不知道，他们想要快乐，但痛苦却不曾止息过。无论贫富、老少，同样受苦。一切都是苦，为什么呢？因为他们没有智慧，穷人不快乐，因为他们拥有的不够多；有钱人也不快乐，因为他们有太多事情要照料。 你也许能让牙医检查你的牙齿，然而即使他能把牙齿医治好，它们终究要步上它们的自然法则——生、住、异、灭，最后，甚至这牙医也有同样的问题。 一切事物终归败坏，这是我们精力还旺盛时就应该观察到的 许多人在寻找功德，然而我没看到在寻找离恶之道的人，他们热衷于获得功德，却不知道在何处存放它；这好像想要去染一件肮脏的布，却不先把它清洗干净一般。 当人们想要做坏事时，最初他们必定会四处张望，看看是否有人在看他，“我妈妈会看到我吗？”“我先生会看到我吗？”“孩子们会看到我吗？”“我太太会看到我吗？”……如果没有人看到，那么他们会立刻去做坏事。这是侮辱他们自己，他们说没有人看到，所以在别人发现之前，他们很快地把坏事做完。他们是什么呢？难道他们不是“某个人”吗？ 如果你自我观察，你会了解自己。 如果我们的心美好又善良，就会有微笑在我们心中，然而，大部分人很难有时间微笑，不是吗？我们只能在事情合我们的意时才微笑。他们要别人说些令人愉快的事情，这是你们如何寻求的快乐之道吗？有可能让世上的每个人只说让人愉快的事吗？若是这样，你什么时候才会找到幸福呢？ 当别人谈论使我们欢喜的事物时，我们会微笑；如果他们说的是让我们生气的事，我们便会皱眉。我们怎能要求别人每天都说我们喜欢听的话呢？可能吗？ 只要说声“如此而已”，这就够了，你的嗔心会立刻停止。如果你仍然不了解，那么深入观察这件事；如果了解，当起嗔心时，你可以说“如此而已”来止息嗔心，因为嗔心也是无常的。 第二章 生活在世界的真相中 如果你的心已经很平静，“想”是不必要的，智慧会自然生起。 不要强迫出入息变长或变短，顺其自然，不要给呼吸任何压力，让它顺畅地出入，不要控制每一次的出入息。 你必须保持觉知，让气息顺畅地出入，不要强迫呼吸，让空气自然地出入，要有坚定的心。 不要执著，让呼吸自然进行，心会变得平静。 无论你是被外尘所吸引，或是对外尘感到厌恶，你可以告诉自己：“它是无常的。” 过去，你一直在姑息纵容你的烦恼，现在，你必须知道你的烦恼如何生起，而且不要让烦恼来干扰你。 不妄语，说话要老实，这也是断除烦恼的一种方法。你必须诚实和真诚。 一旦持戒清净，对别人会很诚实、仁慈，这会带来满足，无忧无虑，不会有悔恨。 佛陀教我们去深思快乐背后所隐藏的苦。通常当心生喜乐时，我们并没有真正了解它。真正的平静被这虚假的快乐所遮盖，快乐不是必然的或永久的，而是一种隐藏的烦恼，每个人都喜欢快乐，因为我们喜欢某些事物，所以会产生快乐；一旦所喜欢的事物变成不喜欢了，就会产生痛苦。我们必须思考这种快乐，观察它的无常和局限，一旦事物改变，痛苦便生起。痛苦也是无常的，不要认为它是固定不变或绝对的，这种思考叫做“过患思维”，即思考因缘和合的世间的缺失和局限。 当心碰到外尘时，才是真正修行的开始，这是修行之所在。 如果有人指出我们的缺点，我们应该努力改正、改进，这是聪明人修行的方式。 有智慧的人不轻信，在相信或不相信之前，他会敞开心怀去倾听，然后仔细思量那件事情的真相。 佛陀说：你无须为那些不是错误的事或恶事感到羞耻。如果你不相信，就说你不相信，这是对的。在这里，佛陀的行为是为人师表的典范。有时，你甚至可以从小孩子身上学到一些事情，不要盲目地相信权威。 有些人说：“我没有时间修行佛法。”我说：“那么，你怎么会有时间呼吸？”这是重点。他们如何找时间呼吸？呼吸对人的生命非常重要，如果他们把修行佛法看得跟生命一样重要，他们就会把修行佛法看得跟呼吸一样重要，那么他们就会找时间修行了。 当他看到有条纹的蛇皮时，他会立刻把它丢掉，不必等别人来告诉他：“这是一条蛇，放下。”看到蛇时，他知道要做什么，比别人告诉他更清楚。为什么？因为他知道危险，蛇会咬人。同样的，如果我们修行，当我们了解事物的本质、真相时，我们不会去碰有害的事物。 我洞察人性，就像有人有个装满水的瓶子，却要求更多的水，没有地方容纳，不值得花时间和精力去教他们，因为他们的心已经满了，倒更多水进去，只会溢出来；如果他们的瓶子是空的，就会有空间容纳水，施者和接受者都能获益。 当没有人想“接受”时，你不能把许多精力花在“给予”上。 真理自行创造真理。佛陀创造真理了吗？没有，佛陀只是发现真理：知道一切事物的本质，之后，他开始宣说真理。无论佛陀是否出现在世间，真理依然是真理，佛陀只是拥有“法”（真理），并没有创造真理，真理一直存在着。 只要你贪恋这个世间，就不可能平静，不得休息。如果你完全断除对世间的贪恋，就像牛车休息了，车轮不再转动。 第三章 今生解决问题的方法 如果我们生病，我们可能会请医生打针，当针刺入皮肤时，会有痛楚出现，当针被拔出时，痛便消失了，这是一般的痛苦，没什么问题，每个人都会体验到。而特别的苦是因为我们执著事物所生起的苦，这种苦就好像用充满毒药的针筒打了一针，这就不是一般的苦，而是一种到死才会结束的苦，这类似从执著中生起的苦。 假如你们生病，必须住院，大部分的人都会想：“我不要死，我希望能好起来。”这是错误的想法，会导致痛苦。你必须这么想：“如果会好，我就会好起来；如果会死，我就会死。”这才是正确的想法。因为，毕竟你不能控制老、病、死。 无论你死或痊愈，都是意料中的事，你无须担忧。不计代价地想要康复，以及害怕会死的念头，这是一颗不了解世间法的心。你应该想：“如果我会好起来，那很好；如果不能好起来，那也无妨。”这样，我们无须害怕或哭泣，因为我们已经了解事物的本质了。 如果怒气真的属于我们，它应该会服从我们才对；如果它不服从我们，那就表示它只是一种假象罢了，可别受骗了。无论你的心是喜是悲，爱或恨，别受骗，那只不过是一种假象罢了。 当痛苦生起，我们只会哭，而不会从中学习，为什么会这样呢？我们必须努力观察这些事，去成为觉知者。 假设有两个人走在一起，看到一只鸭和一只鸡，其中一人说道：“为什么那只鸡不像这只鸭？为什么这只鸭不像那只鸡？”他希望鸡成为鸭子，希望鸭子变成鸡，这是不可能的，如果不可能，那么，即使那个人穷其一生，想要把鸡变成鸭，把鸭变成鸡，这也是不可能实现的，因为鸡就是鸡，鸭就是鸭。只要那个人有这种想法，他就会受苦。另一个人可能看鸡就是鸡，看鸭就是鸭，而它们就是这样，没有什么问题，他正确地了解事物的本质。如果你想把鸡变成鸭，或把鸭变成鸡，你真的会受苦。 希望事物恒常不变的人，就会有痛苦、烦恼，这是因为他对“无常”的无知。 “无常”指变异，“苦”是如果我们执著变异的事物，我们必然受苦，因为它们不是我们或我们的（无我）。 我们总是把它们当成我们自己或属于我们的，这表示你们不了解世俗谛。 当我们把身体分解时，看到的只是地、水、火、风而已，哪里找得到“人”呢？一个也没有。 如果在当下，我们了知无常的真理，一切事物都不是我们自己或属于我们，那么当它们崩溃瓦解时，我们便能坦然面对，因为它们不属于任何人，他们只是地、水、火、风四大元素组合而成的。 每个人都是由地、水、火、风四大元素和合而成，如此而已，没有其他的了。 佛陀告诉我们：看到美好的事物，只是美好而已，不要执著它们。如果有愉快的感受，我们不应该执著这种感受。美、善是无常的，美、善也是不可靠的，没有什么是永恒不变的。 第四章 人世间的局限 当有正念时，则能清楚地觉知：“我想说话”、“我想去”、“我想坐”等意念，如此具足正念，自然会有“正知”，能够觉知“我现在正在走路”、“我正躺着”、“我正在经历某种心境”等身心状况。 放下一切执著，从善恶、财富、名誉、地位、苦乐中退出来吧！ 如果你拥有财富和地位，那么，就让它只是财富与地位，别让它们成为你的身份，你只要利用它们来履行你的职责，然后就不去管它，你要不为所动。如果我们把这些事物作为禅修的对象，那么无论发生什么事，我们都不会被它干扰，不会有麻烦，我们的心不受影响，内心平静安定。最后，一切事物几乎都一样，没有什么分别。 人们选你当市议员：“好，我是市议员；不过，我又不是。”人们指派你当领导人：“我的确是，但又不是。”无论别人让你做什么，“我是，但又不是。”最后，我们又是谁呢？终究都会死的。 第五章 不确定的世界 一个绿色的小芒果，最后变得越来越大，直到成熟。它是同一个芒果，并非不同的芒果。小芒果，较大的和成熟的芒果是同一个芒果，只是它的状态改变。 善有形状吗？恶有形状吗？苦乐有形状吗？你找不到它们的，它们是圆的还是方的？短的还是长的？你看得到它们吗？这些是“名法”，它们不是物质，它们没有形状，然而我们知道它们确实存在。 人们只会分辨是非、善恶，对如何超越是非、善恶却一无所知，他们分辨长短，却对非长非短一无所知。 佛陀了解一切事物的本质。佛陀知道这玻璃杯必定会被打破。每当你使用这玻璃杯时，你应该知道它随时会被打破，你了解吗？佛陀就是这样了解的，他在未破的玻璃中看到会破的玻璃，当时间到了，它会破碎，培养这种智慧。使用玻璃杯时，观察它，直到有一天，它从你的手中滑落，碎了，没关系，为什么没关系？因为在它打破前，你知道它会打破。 “了解无常”是圣者的“安全阀”，如果你有“安全阀”，你的心会平静下来。 第六章 生活的佛法 如果我们没有彻底了解苦和苦的原因，无论我们多努力，试着以自己的行为、想法或财富来去除痛苦，这样做是不可能去除苦的。只有通过清明的智慧和觉知，通过了解苦的本质，痛苦才会消失。 那些想要钱的人应该知道如何求财富，而且也要知道如何保管。如果你想要肉，你不能买了肉之后，就把它放在屋子里，它会腐烂发臭的。 名字、名称不是固定不变的，他们只是暂时的。我们在出生后，才有名字，不是吗？还是当你出生时，就已经有名字了？ 当事情进展顺利时，心不会高兴；当事情进展不顺利时，心不会难过。心不会受世间苦难的影响，因此修行便圆满了。 虽然你们读过一些佛经，但是你们仍然有贪、嗔、痴，不是吗？你的贪、嗔、痴从何生起？ 我们不像婆罗门，他们会去你家说：“祝你幸福、健康，祝你长命百岁。”佛陀不会这么说，只凭这几句话，疾病如何痊愈？佛陀对待病患的方式是，去询问病人：“在你生病前发生了什么事？是什么原因使你生病？”然后你告诉他如何发生的。“噢，吃这种药试试看。”如果这不是正确的药，试另一种药，如果这是正确的处方，就可以治疗这种病。这种方式是比较科学的 一切事物本来如此，它们本身不会引起痛苦，就如尖锐的荆棘一般，它会使你受苦吗？不会，它只是荆棘，不会干扰别人。如果你站在荆棘上面，那么你会受苦，为什么会受苦？因为你踩在荆棘上。荆棘只是荆棘，它不会伤害任何人，只有当你踩在荆棘上，你才会受苦，因为有“我”，所以我们受苦。 如果我们去惹它们，它们会反击。如果它们就在原地，它们不会干扰任何人。 无论别人说你什么，你不会在意，因为你的心已经放下，它是平静的 佛陀只教这些，现在我教你们，我只能告诉你这么多，我只能带你到道路的起点，想要回去的人可以回去，想要迈向解脱之道的人，可以继续前进，由你决定。 第七章 佛法真的很简单 善恶只在心中生起，如果你一直观察你的心，一辈子都在研究这个主题，我保证你绝不会厌烦。 看见“嗔恨”这个词和亲自体验嗔恨是不同的，正如听到一个人的名字和见到本人是不一样的，只有亲自体验，才能带给你真实的信仰。 有两种信仰，一种是盲目地信仰佛、法、僧，这种信仰经常让人们开始修行或出家；第二种是不可动摇的智信，这种信仰来自于自知。 你必须超越所有的语言文字和你全部的修行计划，然后你才能观察自己。如果你不自我观察，你绝不会知道真谛。 实际的经验是超越语言文字的 当你从树上掉下来时，你不会知道你掉落了几尺和几英寸，你只知道跌下来，感到疼痛。 佛陀不要我们去执著“我们所学过的有关心识的名相”，佛陀只要我们观察它们都是无常、苦和无我的，他教我们放下，当念头生起时，觉知它们，知道它们的生起，只有能觉知的心，才是被严格训练过的心。 智慧的唯一来源是去观察自己的心，只有这种学问才有终点，而且是真正有价值的学问。 你甚至不该对轻安和定产生执著，你也不要认为你拥有平静和轻安，因为如此一来，只会产生自我的假象，只会增长执著和愚痴，制造另一个炽热的铁球。 无论何种心念，都是无常的，是因缘和合的，它的本质是空的。 觉知者根据真相如实观察，不会因为外在环境的改变而变得愉快或悲伤，这是真正的止息，没有生、老、病、死，超越了苦乐、善恶，超越了语言文字，不再轮回。 我并没有根据书上的名相来修行，我只是观察这个觉知者，如果他恨某人，问他：为什么恨某人；如果他爱某人，问他：为什么爱某人。探讨所有事物生起的缘由，你便能解决执著和憎恶的问题，并且把它们放下。觉知者觉知一切外境的生灭，并不断地修行，这是关键所在。 人们通常盲目地过活，他们对死亡的忽视，就像美食者尽情享用佳肴一样，从未想到他们必须排泄，当想上厕所时，却没有事先准备，结果不知道要去哪里。 如果有人咒骂我们，而我们不执著自我，这个事件以所说的话结束，我们不会受到伤害。 如果没有收信人，信会被退回。优雅地走过世间，不执著每件事的好坏成败，比丘会变得宁静，这是解脱之道。 第八章 纠正我们的知见 万事万物总有差别，知道这些差别后，要学习从异中求同。 我们应该互相了解，并尊重他人，学习去看一切事物背后的共同点，看看他们是如何的平等，如何的空，那么，你就知道如何明智地处理这些差别，而且不会执著它相同的地方。 如果心尚未解脱，观察每种状况的因果关系，直到完全认知，并能从中解脱出来。当心再度执著时，观察每一个新的情况，弄清真相，执著将无法生起。 你可以用力拉一根绳子的末端，如果另一端被黏住，绳子绝不会移动，为了让它松开，你必须找出哪里被黏住，你必须找到问题的根源。我们必须精进修行，去找出我们的执著所在，去培养平静的心。 我们必须认知因缘和合的事物的本质，只有此时我们在这世间才可能有平静可言。 第九章 生活即修行 不要模仿他人的修行方式，或和其他人比较。观察自己的心是相当难的，又为何要增加评断他人的负担。 发自内心的慈爱，会给自己和别人带来快乐 最高境界，是圣者的境界，他们甚至不用思考是否犯戒，对或错，而能如法如仪，这种戒行来自了知四圣谛的智慧，因而能身体力行。 你必须观察你的身业和口业，观察其中的因果关系。如果你观察身业和口业，知道它们在何种情况下会造成伤害，那么，你会开始控制你的身业和口业，并净化因与果。 由于心不动摇，你会根据事实观察所有事物的本质，当这种觉知继续不断时，智慧就产生了。 当所修之道得力时，觉知和观照的能力会增强。如果你能保持觉知，当烦恼生起时，它会消失；如果你精进于修道，烦恼会逐渐消失；如果你的道力薄弱，烦恼会再度生起，会产生执著、愚痴和悲伤。当戒、定、慧薄弱时，苦就会生起。 当你增长戒、定、慧三学时，其结果是最究竟的平静，这种平静的心，任何色尘和声音都无法干扰它，你最终会成为一位解脱的圣者。 一个伤口未痊愈的人，对苍蝇和蚊蚋会更警觉。对禅修者而言，危险是来自外境，因此节制感官是必要的，实际上，它是最高的戒德。 要禁食很容易，要吃得少比较难，为了禅修而节制饮食更难。经常禁食，倒不如去学有正念的用餐，并知道你的食量，学习去区分需要和想要的不同。 无论别人批评你或是称赞你，都无分别；无论别人说什么，你都如如不动。如果一个人缺乏自信，当某人说他不好时，他会认为自己不好。请自我观察，如果他们是错的，别理他们；如果他们是对的，向他们学习。 你无须嫉妒他人，你可以自给自足，你可以自力更生。 我不与任何人争辩，如果你带了佛经或心理学的书来和我辩论，我不会辩论。我只会让你知道因与果，让你了解修行的方法，我们必须学习靠自己。 知道你自己的身心状况后，你也会知道他人的，一个人的脸部表情、言语、举手投足都源于他的心态。觉悟的佛陀能够了解人的身心状态，因为他已经历过，而且能以智慧观察他们的心态，正如一位睿智的老人，已经历过童年，所以能了解孩子的行为。 有两棵树，如果你只为其中一棵树施肥和浇水，而不去管另一棵，哪一棵树会长大，哪一棵会枯死是非常明显的。 不要挑别人的毛病，如果他们行为不当，没有必要自寻烦恼；如果你告诉他们什么是对的，而他们不照着你所说的去做，那就到此为止。 当佛陀跟不同的老师学习时，他发现他们的修行方式并不究竟，但是他并不轻视他们，他还是谦逊、恭敬地向他们学习，这使他受益良多，然而他知道他们的修行法门并不圆满。当佛陀尚未证悟时，他没批评他们或想教他们；当他证悟后，他恭敬地想起那些教过他的老师，并且想要与他们分享他所证悟的智慧。 当你和烦恼作战时，请把经典放在一边。如果你按照某种模式来和烦恼作战，你将无法打败敌人。经文只提供范例，因为人们是根据记忆和概念来阅读经典。概念思想会产生误解，会带你到天上和地狱，极尽想象之能事，并超越你面前的简单事物。 如果你的心是平静的，你可以住在任何地方。 无论心是否平静，不要在意，只要你在修行，你就在造善因，并且能观察任何生起的事物。不要怕你不会成功或不得平静。如果你老实修行，你必定会有所进步，正如饮食者会感到饱足一样。 第十章 觉醒之路 观察因为有生死，所以必定受苦，佛陀知道必定有超越生死、痛苦的解脱之道。 当正念和清楚的了解一起作用时，它们的同伴——智慧总会生起来帮助它们完成任何任务。 有了正念，你会发现事物真正的主人，你认为这是你的世界，你的身体吗？这是世界的世界，身体的身体。如果你告诉身体，不要变老，它会听你的吗？你的胃会先获得允许才生病吗？我们只是使用这个色身，为什么不去找出谁才是真正的主人呢？ 心看起来就像一个单一的点，像宇宙的中心，而心理状态就像来到这点上短期或长期停留的访客，好好观察这些访客，并熟悉他们画的生动图片，他们所描述的诱人的故事，去诱惑你跟着他们。 如果你仔细观察他们，这些访客能来访多少次？就在当下与访客对话，你会非常了解每一位访客，那么，你的心最后将趋于平静。 当身体疲倦时，就改变姿势，但不是你一冲动就改变姿势。首先，要知道你为什么想改变姿势，是身体疲倦、心神不定，还是懈怠？观察身体的疼痛，学习仔细观察。精进修行是心的问题，而非身体的问题，这指能持续不断地觉知心念的生灭，当好恶生起时，不会去跟着它们。如果我们没有正念，没有保持觉知，即使彻夜打坐或行禅，都不是正精进。 事实上，执著于平静比被干扰更糟，因为你还想去除干扰，你会以保持平静为满足，而不愿再进一步。 为了增长智慧，定力必须稳固地建立起来，要让心专注，就好像打开开关，而智慧就是所生起的光。如果没有开关，就没有灯光，我们不能浪费时间去玩开关，同样的道理，定力仿如空缺，而智慧是填满缺的食物。 佛陀意指觉知者，如果你已经成为觉知者，为什么还要反复念这些字呢？ 有了智慧，所有的经验都成为观慧的来源。通常，我们喜欢赞美而不喜欢批评，如果我们以一颗清明的心来看待，我们把赞美和批评同样看做是空的，因此，我们能放下所有的事物，并找到内心的平静。 不要担心是否能开悟。当种树时，你种植、浇水、施肥、除害虫，如果这些事能正确地做，这些树会自然生长，它生长的速度如何，不是你所能控制的。 从基本的步骤开始修行，要老实修行并觉知你所做的任何事情，其他的事物也能一一觉知。 身体需要休息，而心是昼夜都觉醒着，这就是佛，觉者，觉醒的人，欢喜者，光明者。 在修行时，刚开始，我们像小孩子在学写字母，屡次把字母写得歪歪扭扭，不工整，我们唯一要做的事是坚持下去，如果我们不像这样过生活，还有什么适合我们做？ 死亡是我们所有疑惑、所有问题的结束，就在当下观察身心生灭的现象，你明天不会死，你必须现在死去，你做得到吗？ 当心不执著时，或对外物不感兴趣时，不受束缚时，一切事物会变得很清楚。 持续地去观察，当好事在你心中生起时，你会有什么反应，你高兴吗？你应该观察这高兴。或许你使用某物一段时间后，你会不喜欢它，想要给别人或把它卖掉。如果没有人买它，你甚至会把它丢掉。为什么会这样？我们的生命是无常的，经常不断改变，你必须观察它的特性，一旦你彻底了解这些事件中的一件，你会了解全部，它们全有相同的本质。 第十一章 心的证悟 当他环顾四周，他知道所有的生命都会衰坏，最后会死亡。没有任何事物是永久不变的，当他了解这点时，便会变得宁静。 了知所有生命的生灭，就像呼吸终止一样，他知道没有什么属于他，因此他的痛苦止息了。 你若越清楚了解事物的本质，你会有更大的动力。假定在回家的路上，你踩到一根大的荆棘，它深入你的脚底，由于疼痛，你觉得你不能再走了，突然有一只凶猛的老虎来了，你怕老虎把你给吃了，你忘记你的脚疼，站起来，立刻跑回家。 没有人能替我们修行，听别人说，我们无法断除疑惑。我们也许能暂时减少疑惑，但是疑惑仍会生起，到头来，我们会有更多的问题。唯一能断除疑惑的方法是认真修行直到证得初果，此时，即可断除所有的疑惑。 无常、苦、无我这三种特性无所不在，它们就像粪便的气味，不论大小，臭味都是一样的。 我们只是使用这房子——色身，没有拥有它，如果我们认为它属于我们，当我们必须离开它时，我们会受苦。然而，事实上，并没有永恒的自我，没有什么坚固或不变的东西是我们可以掌握的。 如果你只是从事知识研究，你的头会爆炸的。一旦你了解无我，生活的重担就会解除。你的家庭生活，你的工作，一切事情将容易得多。当你超越自我时，你不会再执著快乐，当你不再执著快乐时，你才能获得真正的快乐。 如果我们知道一切事物的本质，我们旧的自我意识就会死去，因而获得真正的解脱。 我们所接触的所有感官对象为我们带来知识，我们不需要修饰它们。世间的利衰、毁誉、苦乐等，都是自己来的。如果你的心已经平静和有智慧，你可以仔细挑选。 真正的清净是无限的，是超越所有相对的事物和创造物的。 任何想强迫你变得平静的想法只是一种执著和欲望，而且会让你无法平静下来。 如果声音进来，我会看着这个觉知者，他和声音是分开的，他在观察“如果这不是心，那么它是什么？”我可以看到我的心和所缘境是分开的，就像这里的钵和水壶一样，心和声音根本没有联结。我一直以这种方法观察，之后，我了解，我看到什么把“能缘的心和所缘境”结合在一起，而当联结间断时，真正的平静出现了。 当我的头碰到枕头时，心里有个向内的转变，我不知道它转向何处，但是它像被打开的电流，向内流转，我的身体内有像爆炸般的大声，觉知的心似乎被洗炼过。经过那个点，心更深入，在里面，根本没有什么，什么也没有，没有什么进入那里，也没有什么能抵达。觉知意识停在里头一会儿，然后出来，不是我让它出来，我只是一个观察者，一个觉醒的人。 问题产生了：“那是什么？”答案也出来了：“这些事情只是如实、如是而已，不必怀疑。”只说这些，而我的心能够接受。 心是自然而然的，我没有以任何方法让它出入，我只是保持觉知和观察，我没有疑惑，只是继续打坐和观察身心生灭的现象。 有一条小船可以带你到解脱自在的彼岸，为什么不上船？抑或你比较喜欢泥沼、沼泽？任何时候我都可以涉水离开，然而，我正等着你。 第十二章 问师父的问题 如果你学会完全专注，那么你无须担心你已获得何种观智。请继续朝着正确的方向，自然会水到渠成。 问题不在于你坐多久，你必须用你的定力去深入观察身心的本质，而非暂时地沉溺在寂静之乐中，这才能让你真正地解脱。 要敏锐和明智，要知道自己的极限，这也是智慧。 的语言不是英语、泰语或梵语，它有它自己的语言，这对全人类都是一样的，是经验的语言。 概念和直接经验之间有很大的差别，任何人把手指放进热水都有相同的烫的经验，但是它能用不同语言中的许多单字来形容。 通过清楚、如实地观察事物的本质，带给人们快乐，如果有任何宗教或修行能够达到这个目标，如果你喜欢，你可以称它为佛教。 佛法不是在书里找到的，如果你想知道佛陀所说的，你无须研读经典，只要观察自己的心。 如果我回答你的所有小问题，你绝不会了解疑惑的生灭过程。 你有疑惑吗？你的疑惑是什么？只有通过自我观察，你才会了解。 你会看到所有的事物是如何的生灭，请放下你所执著的事物，放下你的疑惑，观察疑惑，这是如何去除疑惑。 所有良好的修行，必定有个必要条件，那就是不执著。最后，你必须放下所有的禅法，你也不能黏着老师。如果一种法门能导致舍弃，不执著，那么，它就是正确的修行。 没有人能帮你修行，你也不能帮任何人修行。 如果强迫自己禅修，或强迫自己进入不熟练的状况也是另一种贪的形式。忍耐和忍辱是必要的，如果你的行为自然不造作，而且有正念，智慧自然会生起。 慢慢地躺下，并且试着保持觉知，直到你入睡。 智慧来自于能在所有姿势中保持正念。早晨，你一醒来就应该开始修行，直到你入睡。不要担心你能坐多久，重要的是，你能保持密切的观察，无论你是走，是坐，还是去浴室。 无论你经过什么地方，不要执著它，因为所有的事物都会生灭，最后，心会自然平衡，此时修行是自动自发的。 评断他人只会增长你的骄傲，改为观察自己。 你必须去掉你的聪明。一个装满脏的、不新鲜的水的杯子一定是没有用处的，只有当旧的水被倒掉后，这个杯子才有用。 由于我们的欲望，我们创造了这些概念。欲望使我们去分别，当事实只是“是什么”时，以这种方法观察它。 无论时间的长短，所有的事物都被因所限制。 把别人的业留给他们自己，不要执著他人或观察他人，如果我犯罪，是我受苦，你们不需要与我分担痛苦。 只告诉别人“什么是正确的”是不够的。你必须与所教的一致，对你自己和别人务必非常诚实，知道什么是清净，什么是不清净。 出家人的戒律的本质是观察意图，观察心，你必须要有智慧。 不要评断他人，世上有各种各样的人，不需要去背负希望改变他们的担子。 附一：我们真正的归宿 佛陀说：凡是因缘和合而成的事物，无论是我们的身体还是外在的事物，都是没有实体的，变异是它们的本质，请清楚地思考这事实。 你的财富、财产和你的家人，他们只名义上是你的，其实他们不属于你，他们属于自然。 在这世界上，没有谁能逃避死亡。 因缘和合的事物不属于我们，它们遵循自然的法则。 任何人都可以建造一间木屋或砖房，而佛陀教导我们：那不是我们真正的家，只是名义上是我们的，它是世俗的家；我们真正的家是内心的平静。 仔细观察，如果没有生，就没有死。你了解吗？ 没有人能帮助你，你的家人和财物不能为你做任何事，现在，唯一能帮你的是清楚地觉知。因此不要犹豫，放下，全部放下。 以智慧观察他们变异的本质，让心平静，不受因缘和合的事物影响，一切因缘和合的事物都是无常的。 当我们到了生命的尽头时，我们别无选择，我们无法带走任何东西，所以在我们去世前，把一切事物放下不是更好吗？身外之物是沉重的负担，为什么不现在就放下？为什么还要费心拖着这些东西？ 附二：来自森林寺院的阿姜·查 我发现某人走在道路的右边，将掉进水沟时，我会对他大喊：“往左边，往左边！”同样的，如果我看到另一个人走在路的左边，将掉进沟里，我会大喊：“往右边，往右边！”这是我教导的方式。无论你是哪种极端，无论你执著什么，我会说：“把它放下。放下左边的事物，放下右边的东西，回到中央，那么你会获得真实的法。” 只需观察什么生起，观察因和果，持续不断地观察。 如果快乐是真实的，那么它不应该消失，不是吗？你应该去观察这点，看看什么是真实的。这种观察，这种观慧会导致正见。 阿姜·查不强调任何特别的方法。他要弟子们一开始就学习内心的力量和独立修行，有必要时才问问题，要靠自己的能力来观察和了解自己的心，并靠自己的智慧来说明自己的经验。 当欲望和期望生起时，要观察它的起因，观察痛苦的原因；当心不被欲望所束缚时，观察这寂静的心。 附三：阿姜·查略传 佛陀的教法虽然很广泛，然而在本质上却很单纯，只要心中保持“正念”，如果能观察内心生起的每个念头，便是真正的修行之道。 他有时发起费时且看起来毫无意义的工作计划，由此去破除他们对平静的执著。他的重点在于内心不受外在事物的影响，并强调严格的遵守戒律。 微信读书 |
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