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知识上的“知道”只能起一个如理作意的效果，意即知识上的明白只能起一个指引方向的作用。要真正地知道某个事物，需要真实的实践与漫长的实践过程。因此，知识上的知道还不是真正的“知道”。观察身心本质的禅修，阅读文字可以学到方法，但要真正地知道身心的要义，唯有进入真实的观察；只有长期的而正确的观察身心，才能了悟身心的本质“无常、苦、无我”。这是正确禅修的标志，通过觉知真实的身心，发现它们“无常、苦、无我”的本质。 认知真实的身心，需要觉知力。文字上的读懂与知道，与自己真实地体察到，这是两个完全不同的层次。所以，要真实地知道身心的要义，首先需要看见真实的身心，然后是面对真实的身心进行长期的观察。四念住的禅修不是面对概念与推理，它需要面对真实的身心，需要以觉知带动正知，发掘身心内部的真理。 例如观呼吸的训练，一般来说，多数禅修者会把观呼吸做为训练觉知力的方法。如果人们能够坚持训练几年，对一呼一吸的真实体验会非常不同。他会在这漫长的时间里，对真实呼吸的保持清楚的了知，这会积累很多的经验，只有这些经验，才能引领禅修者的智慧之路。也只有真实的体验，禅者才有能力区别何为真实，何为概念。一个未经禅修训练的人，无法把握真实的呼吸，他也无法了悟真实与概念的不同。 在观呼吸中，观一百次有一百次的效果，观一千次有一千次的效果，这里重要的是实践，是切身的经验，是面对真实的呼吸进行觉知。如果训练过的人，他的觉知力就不同。对于追求智慧的禅修者，通过观呼吸的训练，把觉知真实事物的基础打好；接下来，当他进行观察身心的修习时，这种觉知真实事物的能力就能帮助他看到“身体就只是身体”，是一个活生生的真实存在，也能从这一层再深入，看到它“无常”的本质。未经训练的人，其觉知力未被开发，他就无法看到真实的身心，更无法看到它们“无常”的本质。看不到真实的身心，一些禅修者就只能通过思维，但思维是无法接触到真实的。
通过不间断的觉知练习，心就有能力停留在觉知中。觉知的能力可以让一个人的意识很清醒，于是在这种清醒的觉知下，心中一些事物，例如喜怒哀乐的情感体验，善恶的行为，以及它们之间的因果关系，都能够清晰地显现出来。通过觉知力的训练，禅修者会突然看到以前从未看到的事物，这就是觉知力的提升带来真实观察的效果。 佛法的智慧告诉你，身体具有“无常、苦、无我”的特性，但在你的深层意识中，它依然是“我”，原因是你无法真切地看到身体的本质。这里的“看到”是真切的了悟，如果没有能力看到真实的身心，心就只能停留在文字和概念上，这样的程度，心对身体的执着就无法松动。所以，从自己的内在真正明确地了悟到身心的“无常、苦、无我”，这是禅修增长智慧的关键点。而从佛法知识层面上的“学懂”或“知道”，只能起一个指引的效果。如果后续没有实修的配合，这种通过文字学来的佛法知识，则没有多大作用。 禅修最重要的是要坦诚地、真实地体察到身心的本质，这比较困难，不但需要正见，还需要良好的觉知能力。这里最重要的是，要培育出看到真实事物的能力。一些禅修者只是在理论上或知识上知道，那不是真的知道。知识上的知道非常肤浅，到了用的时候，基本上是用不出来。禅修中的定力训练，就是解决只从理论或概念出发，不从实际出发的错误。
要看到真实的事物，需要有强劲的内心力量，而这只能来自于禅定。禅定可以使心获得强大的力量，心的力量越强，认识身心的本质就越容易。在修习禅定的过程中，随着心力的不断增强，慧观时就能缩短看清身心本质的时间。当一位禅者真正拥有强大而稳定的心力时，他就可以在当下很短的时间内体悟到身心的终极本质。 喜爱思维的禅修者，心里知道应该放下身心，不要执着它们。但他们会发现，“放下”身心是无法通过思维来完成的。如果只是进行思维，就无法真正地达到“放下”。人是无法通过正确的语言指导和精神鼓励来完成看清身心本质的任务。导师只能指导四念住的方法，实际的观察身心，只能靠禅修者自己来完成。
禅修就是观察真实的身心，当找到了正确的方法，禅者要回到“当下”，面对“当下”真实的身心。这意味着观察者所面对的是“身心的真实”。如果能看到这一层，禅者的智慧之路就算打开了。这里的真实是超越概念的真实，心只是明明了了地知道，而并没有概念介入，这才是真正的“当下”和“真实”。在这样的情形下，心就有可能发现“真相”。佛陀教导人们，要超越人类的概念，看到究竟的身心本质。在这条道路上，只有“当下”才能帮助人们打开心的“真实”门径。而了解这个技巧之后，真正的禅修才能开始。
发现真实，并对其进行觉知，这是一项至关重要的能力，藉着这项能力，心可以站在一个更好的位置上，在这个位置上，可以体悟显现于心里的一切事物。例如当一个贪来临时，心会知道它；嗔或痴来临时，也会知道它。总之，任何一个念头，一个心态，它们显现出来，禅者都能觉知到。通过训练，心具有了如此的清晰度，对心里发生的事情了了分明，这就称为看见真实。在真实的洞察下，心会更进一步地看见身心的三法印：无常、苦、无我。 在觉知中，真正有价值的是对所有身心现象明明了了地保持知道。超越身心，必须要培育真实地“知道”的能力。只要具备这个能力，逐渐地，洞见就会出现，一层一层的看见真实之后的智慧会渐渐地显现出来。这里唯一要把握的是，看到真实的事物，知道它们的本质。 如是
2012-6-23 --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
对纯自然的物质界来说，物质的组成及其在一定程度上就是能量守衡，构成物质世界的本质就是这些无休无止的能量形式。如果把身体也归入物质的能量形式，称为内在，那么藉由身体而展现的能量则可称为内在的能量。与此相对，外在自然界的物质组成及其能量可以被称为外在的能量。
对个体的身体来说，基本上，它是一团物质的能量，也是心使用的物质工具。而对这些能量能产生认知的则是心，心通过觉知来识知这些内在的物质能量及外在物质能量。在这些物质现象的展现中，若没有心的认知，这些物质能量及其规律就不具有任何意义。所以此心的认知是一切存在的本质；只有心的认知，物质世界才能显示出来。
在自然界的能量变化中，如果某些能量没有被心认识到，对心来说，它们就没有意义。如果在人类认知的某些能量中，心还不能驾驭它，这些物质能量对心来说也暂时没有意义。欲界众生的心是为生命个体(身体)及其人类整体服务的，它以意志的方式表现出来，所以它选择的目标，一定是对人类的肉身有益和有意义的。物质世界虽然充满各式各样的能量，但心只对有意义的能量展开研究并试图利用，这就是心与物存在的本质。心与物结合起来，形成了欲界的人类。
在佛法中，物质世界被称为囚牢，也被称为火宅；这意思是说，在物质能量充斥的地方，即是受束缚的地方。物质世界由物质能量组成，身体也属于这一类型，它们的本性是在物质规律中进行着永无止尽的无常变迁。而对于众生来说，他们能够认识到外在物质世界及其能量的无常变迁，但他们无法认识到纯粹的身体其实也是自然界的物质，也在时时刻刻地进行着无常的变迁。
对心来说，外在的物质界的意义是由内在身体的需求来决定的。对非物质的心来说，外在物质世界若没有身体的存在，则纯粹的藉由外在物质组成的世间就失去了一切意义。显然，人类的身体是外在与内在的核心，物质世界的存在，取决于它对身体的意义。从这个角度看，人类并不能看到究竟的物质世界的本质，在心与纯正的物质世界之间，有欲望挡在中间。而当一位众生面对物质世界时，他对身体的执着会发展出强大的欲望，而正是这欲望指使着欲界众生的心的去向。他只会对有益于身体，或他只对自己所认为的有益于身或心的物质或环境产生兴趣。欲界众生的着眼点无法全面覆盖物质宇宙，这是众生的局限，而欲界众生并不能发现自己的这种局限。从这个意义上看，物质世界其实只是心的倒影，芸芸众生陷入其中却并不明白它的本质。
佛陀以卓越的智慧看到，对心来说，外在的物质世界并不重要，重要的是身体，它其实是心执着的核心。如果能看清身体的本质，外在的障碍则不解自解。所以，在佛法的修行中，培养智慧的途径是观察身体，观察它的“无常、苦、无我”。如果纯粹的身体成为自然界的一物，那么，内在与外在则不平自平。这是佛对外在物质世界和内在身体的最科学、最究竟、最客观的界定。藉此界定，众生可以从物质世界中把自己的心拯救出来，不用陷入在物质世界中而长劫地受苦。
心原本可以自由，它并不需要对物质的控制而圆满自己。但欲界的众生因误解了身体，同时也不明白此心的本质，于是受物质的蒙蔽覆盖而对其执着甚深。在此蒙蔽下，心以各种不同的物质躯体在宇宙的物质世界中漫游，企图满足它无尽的物质欲望。但确实，物质世界是变化无常的，欲望永远也无法得到满足，于是心在寻找与满足中总会生起痛苦。不明白身体也属于物质界，于是心带着物质的躯体在宇宙的物质界中不断寻觅，促成了无尽的轮回——在物质世界中漫游而陷入其中。
心具有操纵物质能量的能力，心也能够明白“物与心”的本质，这颗心是发展智慧的基础。心可以认识到，人类的生活其本身就是依一定的物质规律对物质世界进行操控，以满足心的各种欲望。心其实具有自由意志，可以自主地选择它所操控的目标以及方式，也可以选择不用操控任何的物质能量。禅修的修炼过程就是一个了解由心操控的身体的本质以及原本的心的终极真理。
通过观察身体，发现它“无常、苦、无我”是一项事实。如果心有能力看到它与身体及其外在的物质界只是一种物与心的关系，于是心就可以发展出觉悟。这种觉悟的表现是，心不再于尘世的物质间进行操控，它能清晰地知道外在物质界和内在的身体，都只是宇宙间的自然能量的展现——无常，没有任何的实质可言。如果心觉悟到这一步，它就能恢复其心的本有的自由，摆脱物质世界的束缚。 如是
2012-1-11
人类把身与心的组合体称为自我，而佛陀以智慧看到，身与心的组合体只是五蕴，即五种现象：色、受、想、行、识；这五个部分的运行有其规律性。五蕴的运行有诸多规律，但其中有一项规律最突出、最重要，那就是无常——身心都具有无常变迁的特性。在禅修中，如果能清晰地看到身与心都是无常变迁的现象，心对它们的执着力度就会减弱。如此正确地认知身心，会让执着不断地减少，而执着的减少会直接减弱痛苦。
人生的忧虑和痛苦是挥之不去的，如果能对身心的本质有一个究竟的了知，所有令人困扰的问题都会停息，痛苦也会因此而止息。人类本身担心的重点是身体，这是因为他们并没有真正地对身心本质进行过实际的了解与研究。如果禅修者在四念住的禅修观察中能够发现纯粹的身体只是一具不断变化的生物体，那么，心对它的执着就消失了。藉着对身体这个真相的了悟，你与身体的关系也会发生重大而根本性的改变。
人类思维意识的核心是把身心认为是自我，所谓人类，就是被困在这个错误认知系统中的一大群体。佛法的智慧就是让众生真切地看到身心最究竟的本质，从身心的牢笼中把心解救出来。佛法中所说的解脱，就是从这个错误的认知系统中解脱出来，不再运用这个错误的认知系统。所以，解脱从智慧的层面上看，就是解脱错误的知见，解脱这种知见对心的束缚。
对于众生，现在，他们的心还在不断地生气、焦虑、忧愁、恐惧，处在这个心理水平上的心，它还没有佛法的智慧，还不了解身体与心理的本质。众生的心，其根本立场是身心是“我”或“我的”，这是所有众生与生俱来的根本认知上的错误。这是一切认知的基础，如果这个基础产生了错误，后续的一切思维与认知都会产生一系列的错误。认知的基础本身是错误的，那么，建立于此基础上的所有认知都会错误。
人类的问题很多，但如果心能发现自己是在一个根本点上产生了错误的认识，而后续的一切都是建立于这个错误点上，于是，整件事就能理出头绪。心的可贵在于能够发现自己在对身心本质的认知上的错误，如果认知能够达到这个层次，那么，解决这个问题就会变得很容易。
超越人类思维的起点就在这里，当心发现自己认识的起点产生了错误，于是，纠正这个错误的起点就成为重要的任务。错误的认识不断地人为制造“我”的错觉，而这个错觉则会带来无尽的痛苦。而且制造痛苦的过程会产生复杂的多样性，永无休止。这就是佛陀指出的“苦”的必然，在这种错误的思维基础上，苦是一种必然的产物。
只要能看到这一点，看到不计其数的痛苦都产生于这一点上，都是因为对身心的错误界定，于是，禅修就有了方向感。要对这个错误的认知进行一场彻底地清除，清除这个错误的认知，就能清除所有的痛苦。纠正这个错误的认知，痛苦才能得到有效的止息。只要内在的这个错误认知存在一天，痛苦就会被源源不断地制造出来。佛法的禅修就是要超越人类对身心的错误认知，这是唯一的任务，也是根本性的任务。 禅修所带来的最直接的益处是心理上的自由感，这不是人类所谈及的一般意义上的自由，它是超越人类意识的自由，超越思想局限的自由，超越一切束缚的自由。在佛法中，把完全超越人类意识的境界称为非凡或神圣。因为心不在人类的层面上思维问题了，心已经看清了身心的本质，于是心就有能力超越整个人类的层面，上升到更高一级。这一点必须很清楚，修行就是超越人类对身心的根本认知错误。
超越的方法就是四念住，佛陀指出，这个方法是发现身心真相的唯一方法。其实，四念住只是很直接地发现人类的身心本质。不论身心的特点有多少，其中一个最本质的特点是无常。心如果真正地了解到自己对身心的错误认知，那么解脱这个错误就成了很现实的任务，解脱了错误认知就解除了贪婪、恐惧、孤独，忧愁等一切负面情绪。
透过正确的观察，一直不停地“看”下去，禅修者可以发现思想所围绕的内容只是身体，只是那个生物体。所有造作，所有思想，都是围绕它制造执着，制造问题，制造痛苦。一旦发现这一点，观察身心的实相就有了着力点。在欲界的人类，所有的障碍都是心对身体本质的不了解，这是最根本的，如果这个问题得不到解决，解决其他的问题都将无济于事。一旦知道了所有问题的症结，禅修者就有动力进行修行了。禅修就是一步一步地检查与认知身心，恐惧、欲乐和渴求，均来自于这个错误的焦点——未能认清身心的真相。如果一个人的经历够多，知见丰富，一眼就能看透人类所有问题的症结。 如果人们想减少或根除痛苦，只需要观察身心的无常、苦、无我，这是佛陀的核心教导。除此之外，不需要关照更多的东西，事实上，佛法的修行就这么简单，从观察身心入手。 执着与痛苦的减少，依于你对身体的本质看透了多少。禅修者只有一个任务，只要领悟到身体的究竟本质，欲界的一切事物就真相大白了，这会带来心理上的绝对轻松。所有的人都受限在身体中，人类也因此形成了出生与死亡的理念。对身体实相的发现，能够摧毁生与死的障碍。生与死本来是不存在的，人类在对身体错误的认知下，形成了生死的概念。在欲界，生死对心的束缚是最严重的束缚；同时，它也制造了最为严重的痛苦。
消除痛苦只有生起信心与精进心，连续不断地修习四念住。没有人想要痛苦，也没有人愿意在这个错误的基础上不断进行痛苦地循环。只有摧毁人类在身心认知上的根本错误知见，那些制造痛苦和问题的心理机制才能够被彻底地摧毁。
如是
2012-6-9 -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
佛陀在《中部》中说：“我只教导苦与苦的止息。”而《心经》中的这句经文：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这两部经典，明确地指出佛法是解决由身心而来的基本痛苦。在解决身心这个最古老最基本的问题方面，佛法与世间的方法有所不同，佛法是以看清身心的本质，取证“五蕴皆空”而结束所有的痛苦。佛法阐明，当证得“五蕴皆空”时，所有的痛苦与无休止的轮回厄运将永远地结束。 佛法修行的目标不能离开五蕴身心，这是佛陀教导的修行主题，我们从《大念住经》中可以看到这一点。而这项主题的最终结果是证得身心的空性。这里的空性指的是三法印中的“无我”。所谓空性，不是一切都不存在，或一切都是空的。佛法中“空”，意思是一切都是自然现象。具体到对身心的观照上，证得身心的空性，就是通过观察，发现身心完全具有自然的特性，其中没有我。这里所说的自然特性，是指它们从各自存在的本性以及它们的运动方式，都是宇宙自然法则的一部分。
世间一直是把人类的身心与外在的事物割裂开来，人们错误地认为身心是我，从而认为这个我与其他的事物完全不同，于是无形中把身心与自然形成了对立的关系。而佛陀发现，身心本身就是属于宇宙自然界的一部分，在这个意义上，可以提供参悟“无我”特性的突破口。 智慧的禅修者必须具有科学而严谨的思维，并在自身上进行观察——内观，在这种观察的情景里，科学和真理是唯一的目标，而智慧则是每一个步骤所必须包含的要素。从本质上看，佛法不是一个宗教，它更象是一门身心的科学，藉着对这门科学的研究和运用，研究者会从某种人类根深蒂固的错误理念中醒悟过来。
佛陀是先驱者，他发现的身心本质，永恒地解决了人类二元对立的理念。当人类把自己放在大自然的对立面，于是就开始了无穷无尽的苦的轮回。而当心回归到身心即自然，身心即无我的正见上来，于是，二元对立的思想即刻消失，无止尽的痛苦也因此而结束。因此，伟大的证悟者称佛陀发现了人类的边际。
佛陀在漫长的观察和研究中所发现的身心的三法印：无常、苦、无我，正是修习的核心要义。禅修者在进行观察时，需要紧紧地把握住这个核心；如果你把握住了三法印，你也就找到佛法修行的窍门。无论世人把佛法讲成怎样的内容，只要你把握住三法印，你就不会迷失于佛法中，也不会迷失于社会和历史制造的迷途中，同时，你也不会被历史的局限性而限制。 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 佛陀成功地观察到了心念的三个特点：无常、苦、无我，于是他彻底的摆脱了心念的束缚——他解脱了；解脱的意思是，他不再受心念的束缚，任何心念对他都没有作用——他不会执着它们。这并不是说他没有心念，而是说他是心念的主人，是他在掌控心念，而非心念在驱使他。 人们几乎无法意识到心念的这种无形控制，所以有些不得法的修习，其实还是在心念的内容里打转，那不是真正的观照。修行者首先要有能力意识到心念的这种无形控制，这是进入修行的第一步，也是至关重要的一步。这正如人类生活于地球，并不感觉地球的引力一样。人类生活在心念之中，并不感觉心念的束缚——人们早已习惯于这种束缚。 当与心念保持了距离，它将变得非常清晰，这样，禅修者就有条件进入纯正的观察。这种观察是超越的观察，是高屋建瓴式的观察，这种形式的观察可以达到对心念全貌的完全了知，进而彻底透视心念的本质。 修行者不必痛恨念头和思想，只要人的生活方式存在，它们就有存在的必要。观照时不必认为念头是不好的现象，希望它停止——一些错误的禅修往往指引修行者要消灭念头。其实，制造痛苦的是执着，而非念头本身。思想内容只是你以往经验在当下的展现，它承袭了人类几千年的集体文化，从这点上看来，一切思想的内容都是集体意识，不能归属于个体意识。 为了要观察心念，禅修者需要保持冷静，以一个局外人的身份看待它。最好把参与的心理冻结起来，不要允许把任何心理付诸行为，这本身需要清醒与训练。当你要参与时，你要知道，那样就不能纯粹地观照。最好把能量放在观照上，如此将会增加观照的强度与清晰度。把以前用于外在的心理能量，让它回归，用在观照自身。
如果让心理自由地流动，那么，心念的本质更容易表面化——它容易浮现在表层，这就是为什么我们要保持平等心的缘故。平等心不是冷漠，它只是让所观照的对象自由，给它自由，以便观察。如果你要驾驭对象，你就无法观察。
观察意味着双方的自由，观察者是自由的，被观察的也是自由的，这样就有了真正的面对面——观察就开始了。如果要控制对方，双方都不会是本来的面目，观察与了解就无法进行。这就象人们都以假面具来接触的时候，那是无法了解对方的。 心念的矛盾可能生起，观察者要允许它们，允许任何自发性的矛盾产生，而你只是看着矛盾——不要想去解决。如果脆弱进来了，你也只是看着，不要想把它改正过来。你可能认为脆弱是不好的，认为禅修者是有智慧的，不需要脆弱，于是你可能会反感它。只要还在取舍，你就没有观照，只要进行真正的观照，你就不会取舍。
爱好与排斥必须休息下来，禅修中不需要它们。修行者要放开一切，让思想自己进行，不要管它是什么，不要制造什么，如此纯正的观照才能实现。这是一项能力，需要训练才能获得。只是知道这些道理，可能你还无法做到，所以禅修需要练习。 只有当心完全地安静下来，内在的观察才能开始，这就是为什么佛陀强调戒与定是慧观的前提条件。心在“定”的状态下才能产生力量，并对身心的本质进行观察与体悟。
宁静而敏锐的认知能力是心的本质，这种能力之所以不能时刻现显，是因为心在多数时候陷入了错综复杂的事务之中，由此而产生了混乱状态。禅修的部分功能就是与心接触，让心平静下来。心的认知能力不是被创造出来的，它是本有的；但只有当心宁静下来时，才能产生惊人的认知能力，这种巨大的能力可以纠正千古以来对身心的错误认知，使修行者从一种完全错误的生活模式中醒悟过来。
定是一种心理状态，它的平静本质可以通过专业训练得到开发。定不是强制地创造出一种心理上的平静，然后用意识去维持。如果禅修者放弃创造，只是发现与认识心，例如观呼吸，修行者只是观察它，没有期盼，只是看着呼吸，要不了多久，就能体验到心的平静本质。
修行不是制造某些状态的时刻，修行是认识心，即使修行的前提条件——定，也需要逐步认识。当修行者真正地体验了平静来自于心，定是心的自然状态，他才能很容易地进入甚深的禅定之中。自然清晰的心，当它观照的目标很明确时，于是它可以自然地运作，无需强制力量，也不需要更多意识的参与，这就是为什么许多禅定者能够很长时间的进入甚深的定境中——他们并不费力，只是心达到了一种自然的状态而已。 禅定提供了基础条件，为慧观奠定了基础。心如果没有达到深刻的平静状态，内在的观察往往是表面的，很难深入事物的本质。佛陀强调定是慧的前提条件，没有定就没有慧。 定的非凡本质是，它可以使心穿破层层迷障，进入事物的核心。至此，我们深信佛陀反复强调定的作用的深刻用意。定是心的本质，它可以穿破笼罩在心外面的世俗心理的坚硬外壳，在观察身心本质时起到非常有力的支持作用。
定的优秀品质是，自然的平静，敏锐而活跃，机警而不执着，只是观察而不粘着，这是定的特色与力量。它沉着而有力，若善用它观察身心，这种观察很有厚度，也有质量。禅修者在修习四念住时若能慢慢地体会到它的作用，将会在很大程度上促进修行的进展。
定是自然的力量，平静而具有穿透力，当定自然展现时，那时的慧观是自然涌现的，心会自动地观察身心，它清新而自然，不受干扰，直接切中目标；不论目标多么快速，它都能跟得上。
《阿毗达摩》的研究者说，在一弹指间，几百万个刹那已经过去了。心的生灭速度是以刹那来衡量的，如此快速的事物，在世间难以见到。如果修行者未能深切地掌握到心的这种品质——定，他可能会以意识来制导心念进行观察，这种没有定力内涵的所谓意识观察，不是慧观的正确工具。现代不少修行者只能思维佛法，很难进行直观，这与定力不足以及不会使用定力有关。佛陀要求修行者务必看清心的生灭，要实践佛陀的这个教导，“定”的能力则必不可少。慧观中必须以充沛的正精进、正念、正定来面对身心现象——当心的这些能力被开发出来，观察身心就不成问题了。 ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 只是真诚地体验情绪，当体验进行时，修行者很容易容忍一切正反两方面的心态，而这种容忍并没有痛苦，这是禅修练习的最佳状态。当修习者把觉照之力集中在正面心态与负面情绪时，它们立刻显露出本质——无常；各种心态只是变幻的一个心理序列，是一个不断流动的过程。
坚持不懈地进行情绪体验，这会让修行者逐渐明白，可以坦然面对任何情绪，这种坦然面对会让心有一种解脱般的轻松。在这样的轻松中，心更容易产生自然的专注，对不同层面的心理体验会更加深入，这将加速修行的进程。这里需要说明的是，对各种心态的体验是需要练习的，刚开始时，修行者可能觉得自己正在体验情绪，其实，可能多数时候所做的依然是回避或排斥，你会发现，真正地面对情绪是比较困难的事。面对各种情绪的能力确实要经过训练才能达到——这是正念，一个单项练习。
体验的最好方法是让情绪来去自由，不要干扰它。这就是说，以自己能够清楚意识到的，亲身体验的方式，让情绪变得很真实很清晰，你就能看到情绪的本质特征。以前只是无意识地追求好的感受，排斥负面情绪，现在，你只是观照，心理习惯是需要改变的——这就是正念的训练。
只要在实践中观照，你会发现，排斥或反感负面情绪，因这些情绪的驱动而不理智地行事，是不安全的方式。观照是一种安全的方式，在负面情绪生起时，只是观照，你就找到了一个安全的心理方式：置身于情绪当中，只是觉照。观照不会让你犯错，也可以把负面情绪对你的伤害降到最低程度。
如果你建立了这种在宁静的心态下观照的内心氛围，修习就很容易进入较深的层次。对自己的感受、情绪平等地相处，无拘无束地与它们近距离接触，这种心理方式是修习的最佳模式。这表明你不再排斥情绪，也不再逃避。这种修行模式所提供的定力，是观察情绪的关键步骤。
当内在的定力充足时，修行者可以体验到，所谓的负面情绪并不是一件难以接纳的事情，无须排斥。例如愤怒，之前你所认识到的愤怒，那种感觉是不舒适的，现在，那种感觉又回来了，但现在它却不会引起任何的情感反应。你正在体验，那种愤怒与以前完全不同了，只是一种感受而已，略有些不适，但瞬间就消失了。现在，你清晰地感受到修行成果，任何情绪都很难深度地伤害到你。
某些负面情绪还存在，但不能伤害到你；也许这现象非常地奇异，你不但能体验你的这些情绪，还能体验到平静与情绪的融合。例如愤怒，你感觉它的存在，同时也能感觉到平静，这是非常有趣的情形。以前你只能体验到怒气满胸，你只想发作，你感到非常难以控制自己；现在，这些负面的情绪依旧存在，而平静也同时存在，它们都只是你内心生起的小波澜。这就象向湖中投下一颗小石子，引起一圈圈的小涟漪，它自然地扩展，你只是看着这些小小的心理在扩展，然后消失。现在，所有的那些名之为情绪的东西，看起来实际上对你没有危害。 --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 戒与定是修慧的基础，它们不能独立地有其目的性。如果以戒为目的或以定为目的，那将是错误的修习策略。缺乏智慧内容的修行注定是没有前途的，佛法修习要从这个战略高度来确定戒、定、慧三者的关系——慧是核心，戒与定基础。
智慧应当永远被视为重点，它是修行的起点，也是最终的归宿。虽然我们重视戒定的优势作用，但修习的中心依然应是智慧。修行者的使命就是提起戒定，深入观察，发现实相，获得究竟的智慧。
修行中最易出现的问题是把戒与定做为纯粹的目的，这种偏颇的修行较为普遍，主要原因是修行者没有建立佛法正见，受到一些传统文化和思想的错误影响。在一些修行者的观念中，容易把佛法与打坐修定混为一潭，这里需要强调，单纯的打坐与修定不是佛法，在这一点上，修行者要有清醒的意识。佛法是戒定慧，它与其他宗教，其他修定方法的唯一区别在于它经戒定为基础而发展出高度的大智慧。
有些修行者持戒修定很认真，但是他修行的内容中缺少智慧，如果不能把持戒修定的能量集中到提升智慧上，这样的修行终究是没有前途的。说其没有前途，是因为戒与定这二个方面，无论其功力多么深厚，它们终究还不是智慧，如果戒与定最终不能归于智慧的建立，那么这种戒与定的力量终究会在轮回中消耗殆尽，而不能从根本上提升智慧。 没有掌握佛法正见之人，也许人们很勤奋，但因为方向上的错误，令修行只能在世间的小范围内打转。只知道修定与养静，只是修习专注，而不知观照的对象应该是身心的本质，也不知观照的最终目标是身心的无常、苦、无我。这一类修行者，有时候也会用一些克己的工夫，或多在日间的事理上磨练自己，他们以为这样就是佛法，其实那种修行并不是佛法。虽然静与定的功夫有其意义，但它们的归宿不是智慧。佛法带来的智慧不是世间的聪慧，而是发现身心本质的大智慧。
有些修行人，对国学很有研究，把佛法等同于国学，其实国学虽然有千年深厚的基础，但它依然属于世间的聪慧，还不是佛法的大慧。有些修行者才智精微，而有些修行者谨守戒律，有些耳不闻外界事，口不言他人非，心不思，言不虚，但他们也仅限于此，这样的修习依然是在定与静中，不是佛法的大智慧。这就象学习，他还没有找到所学的核心，只是在一些枝节上用功。
佛法修习，需要在建立大智慧上下功夫，这是虔诚的修行者尤其要注意的。要修有所成，先要找到正见，再次是找到建立智慧的方法，然后才是实际修学。例如佛法的戒定慧三学，如果抓住了智慧这个核心，就可以进入真实的修习，在修习中，如果发现戒与定的功夫不足，再去补足。这样确立修习，一则智慧的重点突出，其次也会明白戒定的基础作用，更为重要的是，这样的修行，不会犯方向性的错误。独立的戒与定其实没有多少用处，他在解决生死这些大问题上起不到任何作用；如果它们不与佛法的正见结合起来，戒与定的功夫都是盲目的。 总之，佛法只有一个功夫，那就是通过观察，启发智慧，看破身心，进而解脱知见，最终达到对宇宙本质的通达了知。当然，在找寻修习道路的时候，难免会走很多的弯路，但如果能以智慧为先，修行者最终总会找到佛法之智。守戒、修定、养静，如果这些功夫没有佛法正见为先导，都称不上智慧。 寻找智慧的道路要把握本源，然后从本源上开始用功。那么，什么是佛法的核心和本源呢？佛陀在《大念住经》中反复地讲到：“于是他就内在的身体观察身体，就外在的身体观察身体，同时就内在、外在的身体观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知‘这是身体’，修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。”
在《大念住经》中，这段固定不变的句式一再地重复；佛陀每讲一个修行方法，其中都有这段固定不变的句式。可以看到，佛陀以重复的方式在强调：观察身、受、心、法的“无常”是佛法的核心，是大智慧，修行者自始至终都要真切地把握住这个方向。 如是 2009-10-9 --------------------------------------------------------------------------修行的真实之道 (2006-12-26 09:15:20)转载▼念头来了，不用澄清它，也不用思维它，只用一个方法，看着它，很快它会消失。以坦然的心态看着它的来去，它来了，它去了，只是看着它；不要迎与拒，这就是修行。重要的是，不要有消除这些念头的心理——念头自然生起，也会自然消失。
随顺才能达到至静，随顺心念的来去，可以为观察念头提供一个平静的心理平台。只是观察，当了解了念头的无常本质特证时，就可以从念头中解脱出来了，这就是解脱知见。想消除妄念，只会越除越多，而烦恼也会越修越多。佛陀的修行方法，不是让修行者没有心念，抑或否定心念。佛法的修行方法是认清心念，认清心念的“无常、苦、无我”，它们就不再打扰到心，由此可以体证无上的涅盘寂静。
看着心念的来去，不要打扰它，不要澄清它，不要试图消除它，只是清晰地看着它的来去——这就是佛陀在世的时所教导的内观修行的核心方法。当修行者真正地明白了心念的本质，来来往往的心念便不再打扰心，于是烦恼就没有生起的基础。说到修行，这就是核心的方法。
被誉为上世纪最伟大的禅师之一的阿迦曼尊者，有一段教导阿姜查的话：“虽然佛陀留下来的教导无所不包，但论到它们的核心，实际上却非常简单，有了念住（觉知）的建立，如果见到了内心生起的每一个事物，当下便是修行的真实之道。”这确实是对禅修的最好指导。
如是 2006-12-26 ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
观心提要 (2007-01-14 09:51:35)转载▼ 遵照佛陀在《大念住经》中教导的修行原则，依照有经验的禅师们的指导与自己的修行经历，对观心念的方法作如下简要阐述。 1、觉知当下的心念，保持旁观者的态度。只是觉知，不要进入念头，不要评论念头。 2、如果分别心出现，把它纳入观察的范畴。分别心也是心念，把它当成普通的心念，不要排斥分别心。 3、禅修的过程不要生起欲念，不要想观察到某些事物，也不要想增长能力，不要期待喜乐、宁静等，禅修者只要注视当下的念头即可。 4、观心的重点永远是当下的此一念。如果禅修者注意的不是当下的心念，修行就已经离开了中道。 5、各种心理出现了，不要评论它的善恶与正误。观察念头是为了了知它的本质，进而放下它，而非在它们中间抉择。所以，念头一起，不要批判或评论。如果评论念头，表明禅修者已经进入到念头里面。 6、要有能力区分哪种情形是在外面保持距离地“看念头”，哪种情形是进入到念头里。 7、当念头升起时，立即觉知，这就是真正的修习佛法。心在这一点上将会发生转变——正道由此开始。 8、刚开始修习时，对念头内容的评品是难以避免的，不要紧张，只要保持觉知，对来到心上的每一个念头了了分明就可以了。 9、当禅修者刹那定的能力增加，会觉知到很多来来往往的念头，因为它们太多太杂，禅修者可能会不喜欢它，想压抑它，或者想赶走它，这样会带来心理上的一些痛苦。要提早觉知到这种情形，并能从中脱身出来。 10、若能轻松地面对每一个生起的念头，只是觉知它，证明修行已经上了正道并有了进步。 11、有些禅修者为了追求宁静，反而忘记了观察念头，这是禅修道路上的大方向偏失。要知道，修行不是为了追求五蕴身心上暂时的快乐与宁静，而是为了看破心念的本质。 12、初学者往往过于执着禅修一类的念头，但自己并不知道。其实，想禅修的念头依然是念头，它们与其他的念头一样，有着生起与消失的性质，只需要观察它们就可以了，不必要执着禅修、成就一类的念头。 13、禅观时切忌思维，不要把思维当成观心。思维与直观有着本质的不同。 14、观心念的目的是认知心念的本质，而非消除心念。纷至沓来的念头并不会造成心理上的痛苦与压力，痛苦的唯一来源是不知道心念的源头，不知道心念无常生灭的本质。 15、禅修者不要压抑念头，要任念头自然生起，自然消失。这种看到念头生起与消失的过程，可以启发实相般若（真实智慧）的生起。 16、有些禅修者压抑念头，这会使心变得敏感、紧张，容易产生烦恼心理，或者有眩晕、压抑感。解决的方法是放松自己，对念头保持自然地警觉，渐渐地，这种现象会自然消失。 如是 2007-1-14 ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 向内观察是修行的第一步，当禅者的能力具备，能够向内观察时，他会觉察到内在所发生的一系列现象，例如心念变化，它与身体的互动关系；如果观照力足够强，还可以观到念头的生起与消失，心念的生灭会直观地告诉禅者，心念是不实的，它会生起，也会消失。这样的观察体验越多，心在这一点上就会发生转变，心念只是一个生灭的刹那现象，并不实在，于是心念的起起落落就不会引生心理痛苦。
“念起不随”的能力非常重要，只有稳固地观照而不随念头流浪，心才能发现它的“法”的本质——规律。而当看到所见所闻形成的观念都会消失时，禅者会感觉现有的心念中的本质特征——空的实相。如果你能到达这里，请能专注地认知这一点，这是最科学的实相——心念的自然属性。在这种体验下的认知会给予你一个重大的启示，这个世界只是一些观念在流动，而没有其他的东西，“心理”其实是世界的源头。
所谓的真实、存在，原来只是基于心理上的原因。物质世界以及精神世界，或被称为的世间，到头来只是一些生灭的念头，到了这里，也许你已经触及到了人类心理现象的本质特征。
即使你的观照已经很深彻了，在观照时，也许你还会对念头进行取舍，这会形成一些干扰，你可能还是无法完全做到只是观照而不随心念。这需要进一步的练习，反复地实践，反复地积累功夫，“观而不随”是这里的原则；你愈是能自然地做到纯正的观照，你的禅修能力和智慧就在这过程中不断地得到提升。
日复一日，这样的观照还在进一步地加深，功夫在累积，你的观照愈加细致，而心也变得宁静了，这是初步的成就，在这种宁静中，内心还是会出现细微的分别，“观而不随”依然是这里的原则，更进一步地辨认念头，更进一步地确立观照之功。有了之前观照的基础，禅者很容易发现更细致的念头，这会进一步地走向纵深的心理之中。 到了这个阶段，你会真切地看到，所谓种种外在的境相，其实只是内在的境相而已。“境缘无好丑，好丑在人心”，一切都只是心对境相的定义与分别。所有的事物，其根源都在于内心，在心之外，并不存在任何事物——心外无法，外境其实只是内境。
伴随观察的全过程，心的分别作用是不间断的，不论是分别之念或是看似所谓的平等心念，修行者只是对所有这些保持专注并观察，不取不舍，不迎不拒，以这种态度来加深认知，积累功夫。当功夫到了，禅者即会发现心念的一个最基本的功能，对进入眼、耳、鼻、舌、身、意的境象，心给它们贴上标签，然后把这种由心附加上去的名称称为现实或是存在，在此基础上，心再次地引发喜欢或烦恼，整个心理就是这样循环运作的。
观察和认知心的规律，是一个缓慢而渐进的过程，也是一个无比科学的过程。修行就是在这种探索中逐渐地前行；而所谓功夫，就是科学地认知心理规律的能力程度。所谓自由，其实就是藉由掌握心理规律而获得的不执着状态。修行渐次深入，执着会一点一滴地减轻；执着减轻，烦恼也会随之减退，这是悟到心念规律及其源头所产生的必然结果。所有事物都起源于心，它们的存在基础是心，这是一个石破天惊的认知，它会强烈地对你的既有观念产生冲击，这种冲击的结果是，心的执着将不再强烈，而内心的和谐状态会得到强化。
观察者的任务是明确的，念起即觉，觉而不随，这是一个系列修习课程。知道念头的生起，反复觉知，对所觉知之念保持不动，循环往复地只是观察。这种观察会随着功夫的加深而进入到心的深层，心渐渐地发现念头的特性，它与身体是不同的事物，它与感受、决意都有所不同。最切近的观察点是，念头与身体之间存在关系，它们是一种互动关系，当这种观察积累到一定的认知程度，就会引发“名色分别智”。
修习中最重要的是把所有心理现象看清楚，禅修者应该把所有的精力都要用在“知道”。“知道”的不是内容，而是整体的心念，在这种知道中看清一切念头的本质特性。也许看念头是比较困难的，因为念头的内容非常有力量，它往往会让禅修者掉入对内容的分别之中。也许观照中最大的问题就是被这些念头所牵动，随着念头制造烦恼。 如果不能做到观而不随，这就引发了内在心理惯性能量，于是心随着这种惯性就会一直起反应，这就是通常所说的习性反应。如果转动了这个“习性之轮”，那就不再是真正的禅修观照了。佛法中所说的“轮回”，就是指这种按照习性一直进行反应的过程。即使这种反应进行了无比漫长的时间，但它还会生生世世地进行下去——这是一种无比顽固的习惯力量，它往往在生生世世中无休无止地轮转。对于众生来说，这其实是一种非常顽固的习性反应模式，人们的生活，都是这种习性反应下的一个心理过程，而这个过程所制造的产品基本上都是痛苦与诸多的不如意。 “念起不随”不可以理解成什么都不管，也不能由此而降低了觉知的敏感度。这种念起不随的能力，说得具体点，就是对一切内在的现象保持敏锐的观察，而不被念头的内容所牵动。发现有念头生起，这是觉察力在展现作用，是觉察力发现了念头；禅修者可以专门地就“发现”念头行反复历练，只要念头一生起，即刻发现它，正所谓“念起即觉”，这是一种非常有用的能力。
人们常说的禅修要根除我执我慢，为什么要去掉它们呢？因为它们是一种错觉，它们总是带来痛苦，所以要去掉它。修习佛法的过程正是一个去除我执我慢的过程，这过程要从观察开始，在观察下发现和研究心理上内在的规律。当发现了心理运行的规律，我们就会知道它制造痛苦的全过程，于是也就有办法断除那种错误的内在反应机制——我执我慢。
这并不困难，虽然这是一项类似于科学研究的过程，其精神也极为科学，但每个人通过努力都可以做到。先要让念头自然地表现出来，对其不迎不拒，如此你才能看清楚它的现象，并透过现象而看到它的本质，这是基本要领。多数时候，修行者是在压制某一类念头，而鼓励另一类念头，这样做的后果是，你无法真正地了解在你的内在发生了什么；而当你客观地观察时，你既不压制，也不被它驱动，而是保持自然状态的观照，这是发现你内心规律的正确态度。
念头是由“根”、“尘”相触产生的结果，眼晴看到色尘，耳朵听声音，心理上想起某一件事情，都会引发起很多的念头。在这种念头的起起落落中观照它，才能看到它的因缘相，也能发现它的生灭相。 禅修是形成智慧的一个观照过程，伴随着日常生活，日复一日的观照下所形成的智慧，在纠正着禅者内在的错误认知，这是一点一滴的工作，改变的速度则依于正确的观察与研究的功夫。因为人们内在对身心的错误认识太过深厚，这种内观的工作必须要靠长期深入的发展才能有效果。
心外无法，这是修行的一条原则，特别是在“看念头”时要有这样的基本认知，即人们常说的外在的事物，其实只是内在的认知、观点与感受——外境其实只是内境。修习中要不断地进行这方面的自我提示，有了这种正确的提示做指引，修行就不会完全脱离正确的轨道。
人们对心念本质的见解是一层非常深重的误解，在修行的前几年，也许你是很难揭开这其中的奥秘。人们之所以一直在这些概念、观点等事物的笼罩下，其原因是没有看破心念的特点。人们一直受念头的驱使却无法见到它，修行就是练习一点一滴地注意到它们，看见它，藉着了解它的运行规律而发现它的真相。心念所形成的密集的观念网络是非常牢固的，要透过这一层则非常有难度，这需要很大的对“自心”的警觉。对于多数修行者，在这里的功夫要用上很多年。
在警觉上下功夫，这就是修行，体验到了内心的各种相状，例如杂乱的心理，问题的纠结，不知所措，对这些心理觉察越多，你就是在切实地推动修行。虽然可能在一个时期里，体察很多这一类型的心理状态，会因为智慧跟不上，会引发更多的痛苦烦恼，但这是一个必经的过程。
当一个人的概念网路非常顽固时，对内心的状态就很不容易觉察，心完全被习性的反应所占据，觉察在那里根本就无法显起。执着深深地潜伏在每一个人的人生观念中，而这些观念是你从小就接受的，于是你很难觉察到它们。这需要时时提醒自己，要培养对内在意识的反省习惯。唯有如此，在观照时，你才会进行纯粹的观察，而不会在潜意识下不断地进行分别。
禅修就是一个认识内心本质的过程，但人们早已形成的看待事情的观念，往往以个人的特点表现出来，在观察心理的本质时，这些个性特征往往会形成障碍，这就是佛经中所说的“瀑流”，它以习惯的方式对修行中的纯净观察进行干扰，要透过这一层干扰非常困难，需要有努力不懈的精神。
事实上，在习惯的潜流下，往往隐藏着很多很多的思维模式、行为模式，人们是一直深深地沉浸在这些模式中而不能自知，这就是世间的“瀑流”。超越心念织成的“瀑流”，首先要看到它，然后才能超越它。事实上，是没有办法完全截止心念流动的，修行的智慧在于认识并超越它。有些修行中所说的断除心念，其实是指通过科学的认知过程，禅者体证到了心念的无常、苦、无我，于是他不再受心念的束缚。
常生警觉心，这是引导觉知的一个好办法，在警觉中，心渐渐地会发现更多更细的念头，并对它们有觉知，这是一项很漫长的修习功夫的积累。看着自己的感觉，看着身、口、意的表现，只是观察，只是“看”，在此过程中不随世间的逻辑认知进行反应，只是留意地看，久之会从另一个角度发现真相。
这种纯粹的观察并不涉及立场与观点，你是站在个人的立场或是站在所谓客观的立场，都不影响观察的结果。因为“看”它们的目的并不基于世间的是非辨别，这里的观照是以完全证知心理机制为目的。
在这种纯粹的观察中，你不必要去制造境界，只是“看”内心的各种现象。其实，在任何情境中心理上的活动都会表现出来：眼晴看到东西，心里即刻生起意念，然后就会有分别和取舍，再后有情绪生起，多数时候会有行动展现出来；如果处理不当，这种行为会再次对心造成困扰和麻烦，于是这些困扰又再次地摧生下一个心理反应。心念、情绪、动机、行动力，这些在连续不断地发生着，而观察者则处在其中，并不干预，他只是一个观察者。
当观察者的功夫足够时，就会发现内心运行的模式。虽然心理上的现象随着个人条件的不同会有所不同，但从本质看，它们都会遵循某种完全一致的模式。心的连续不断地造业过程，其实就掉入了某种错误的心理模式中而不能自拔，如果能够发现心理模式上的一些倾向，观察者会立即醒悟过来。
人类的个体在现象上虽然千差万别，但其心理模式却是完全地一致。佛陀发现的人类心理模式是“无常、苦、无我”。不论是任何人，他的心理模式都是如此，这个伟大的发现给予观察和研究人类心理带来了一个巨大的指引。无常、苦、无我，佛陀称它们为入道的三个门径——“三解脱门”。“无常”为无相解脱门，“苦”为无愿解脱门，“无我”则为空解脱门。佛陀的意思是，这三个方面是人类发生根本错误认知的最基本原点。人们视无常为常，视痛苦为快乐，视无我为我，这是一切错误心理发生的三个关键点。凡是循着这三个关键路径进行观察研究的人，都会在真实的观察身心中获得心理上的完全自由。 如是 2010-5-10 ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 在禅修时不要担心是否在观照，是否在觉知，观察者所要做的就是保持对身心目标的了了觉知——心的一种自然的认知能力。一种虚明而清晰地觉知力透视出来，没有用力，没有用心，那种清晰的了知是不请自来的。
自然地坐下来，不要刻意，当念头、感受或情绪袭来时，随它们来，你只是看着，如果它们走了，随它们去。不论念头、感受或情绪多么地激烈与怪异，你只是简单而纯粹地看着它们而不受其影响，这是清明的观察，自然而然，不着痕迹。此种观照中既没有精进，也没有期望与拒绝，心完全地只是处在了知的状态中，就象镜子照见物体一样。
这是自然的禅修，没有刻意，没有做作，甚至于没有所谓的观察与明了。这种完全平静的心态最适合观察身心的本质，没有努力但却清明地了了观照，如此心将明了一切身与心的事相与本质。这种自然而清明的觉知状态，很容易透视身心的本然状态。
修行中的正确观照就应该是这个样子，觉知者将感受到身心的安宁、平静、柔软、清明与无念，各种状态都会生起，都会被心了知到。在这种心态下，心直视一切但却不粘着于观照的对象，所以观照的效率极高。身心的观照者很容易发现无论是何种念头，何种感受，都会在它们生起的地方自然消失，而心却不挂碍它们。
这不是人类意识中的生硬观察，而是动用了心的本来认知功能，所以在这个观照的认知活动中基本上没有太多意识的活动，没有情绪，没有期望，它透过这一切的障碍而直入对象——身心的本质。
真正的观察活动是心的自然了知，没有牵系，没有期待，无前无后，是完全中正的了知。若修禅者时常能够保持在这种平静、坦荡而自然的状态中，就能体会到一种几乎是不动脑筋的安详认知。如果心思敏锐，更可以看到这种观察本身没有痕迹——心本来就是这样认知事物的——可以通过心的认知来了解它本身。正是这种专注但却没有刻意的心，可以直入目标的本质。
这是一个很正确而自然的观察身心的方法，在观照的过程中，也许会有妄想与愤怒生起，心只是清清明明地了知。当然，散乱与昏沉也会来临，以同样的方法了知它们。历经很长的时日，你最终总会了解到，身心的一切都是现象，都是不实的，都会在它们生起的地方消失——连同心的了知状态也会消失。 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 从根本上讲，佛法的修行就是以正确的意念把握住自心，通过修持，灭除内心烦恼。通俗地讲，修行就是以灭除内心的负面情绪为目的，以四念住为方法，以戒、定为基础，以精进为动力，以智慧为中心，通过对身心的实际观察，认识身心的真相，从而达到诸如担忧、恐怖、焦虑、悲哀、忧伤等负面情绪永不再产生的目的。
佛在《中部》中说：“我只教导苦与苦的止息”。如果一个人为了止息内心的痛苦而修行，他的修行目标就是正确的。在这样的目标指引下，如果他坚持修习四念住，他的修行就很容易得到较好的结果，也易于对修行进行自我检验，例如，烦恼是否因修行而减少了，原来每两天有一次生气，现在则是每三天生气一次。原来是一旦生气，需要两小时才能平息，而现在只要半小时就平息了。原来做事总是缺乏耐心，现在耐心明显有所增加。原来遇到重大事情内心总是焦虑不安，现在，焦虑的情形有所好转，等等。总之，你可以自己检验修行结果，修行的好处总是一目了然的。如果你是位敏锐的人，你会发现，在佛法的修行路途上，每天都有益处。
如果修行没有目标，或者目标不清楚，或者目标错误，修行人的步伐就会错乱，修行的结果也无法验证。例如过分向往证果，向往见到一些特异现象，甚至于有人幻想通过修行能够飞行，也有人希望从修行当中成名，有人甚至于沉醉于气功当中，也有人把研究佛教哲学当成修行，也有人希望在佛教学术上能有所新发现，如此等等，都是在修行的目标上发生了错误。
目标上有了错误，修行的结果就很难得到检验。例如向往证果者，他会想象出千奇百怪的证果后的现象，不论如何想象，正确的证果现象总不会在想象者身上发生，因为证果现象的发生只能在止息了烦恼之后才能出现。如果在开始修习的时候，以证果为目标，则不是好的目标。刚开始修行的人，不知道什么是出世间法，在他那里，证果只是一个概念。让一个自己不太明白的概念充当目标，并不现实，但如果能以止息内心的苦痛为目标，则是最好的目标。 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 在轮回中，业的法则自然的法则，它无时不在，无处不在。业流无休无止地运行，形成了所谓的一个人的生生世世。只要身口意不停地造业，痛苦地轮回就无有尽期。东方传统上认为：“万般带不走，唯有业随身”。在俗世的意义上，这句话说明了业是众生唯一的财产。在无穷无尽的轮回中，是业力铸造了五蕴身心。
阐述业的法则，必然要涉及一个问题，业储藏在哪里？是否有一处所或在人的身心当中有一个容器储藏着业力？
佛法认为，没有存储业力之容器，业是无形的，它不存于某一个地方，也没有容器能够储藏它——业是一种自然法则——它遍布于宇宙自然界之中，只要有合适的环境，它就产生。《清净道论》有一则对话，简明扼要地阐述了佛法的这一立场：
那兰陀王问那先比丘：“尊者，业存于何处？”
“大王，”那先比丘答道：“不可以说业存于变化无端的意识中，或身体的某一个部位。它以心色为依，在机缘成熟时自我表现出来。这就好象，不能说芒果存于树的某一个部位，而应说，在一定时节里，有芒果依树而挂。” 业依于心法与色法，在不同的境缘下展现它本身。从世间的角度来看，业是一种道德因果规律，善有善报，恶有恶报是其因果律之一。依缘起的观点，业是一种因果链，有其因必有其果。例如，以“无明”为因，“行”得以产生，以“行”为因，“识”得以产生…… 细细地查看这个因果链，其中没有人造业，也没有业的承受者，只有因果的法则。而俗世所说的人，其实是这些业的表现形式。
业是一种自然的法则，此法则与其他的法则一样，它不会只存于一处一时。业的法则是普遍的规则，时时刻刻遍于一切处。五蕴身心既是它的所依处，也是它的外在表现。五蕴在每一个刹那变化不停，业的法则于是体现在这些变化的刹那间。心色二法依于境缘发生变化，业流本身就体现了这种变化之中的因果法则。 佛教揭示了业的本质，无有造业者，也无受报人，业力其实是自己的所作所为对自身的反应。但佛教探讨业，其目的不同于其他理论或宗教，佛教的目的在于从业力中摆脱出来，获得自由。佛陀与众阿罗汉已经从善恶的业力当中完全解脱，他们彻底地根除了业的根源——无明与贪欲。 佛教的修行原则与业力学说，不是为了逃避业力法则的惩罚，也不是为了在绵密无间的业力法则中找到一块清净之地。佛法之目的在于以正见看破无形业力的本质，从而超越业力。关于这一点，佛陀在十二缘起中阐述道：无明缘行，行缘识，识缘名色…… 无名灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭…… 这是唯一中止业力、中止烦恼的道路。
业的法则是自然法则，从本质上讲，它只是自然地展现自己，但是，如果众生把业力与自我划上等号，这就是说，只要心流中的“无明”尚在，业力的束缚则无法避免。如果禅修者通过四念住的修习，证知纯正的佛法知见，真正明白业流的无作者无受者，他就有能力从业力的外在现象（五蕴）中解脱出来。
《清净道论》 无有造业者，亦无受报人，唯业自流转，此乃正知见。 无明是业流的驱动力，对众生来说，只要无明存在，业流就无法停止。无明是什么？经典中说，无明是对四圣谛的无知。不知“苦、集、灭、道”的四圣谛，众生就一直在业流中痛苦地挣扎，直到他们明白四圣谛为止。
业流是什么？就其终极的本质而言，它是宇宙的自然能量的组合。当无明之心把这些身心的现象执着为自我时，宇宙的这些物质及其能量看起来就象是一个众生或一个众生群体——社会。只要心理上的“无明”不止，心的这股贪着的习惯力量就会随着自然规律进行延续，这种延续是无休无止的。事实上，众生已经在这股虚幻的业流里走过了无尽的岁月，并且多数人还将继续走下去。
就其本质而言，业流是无明之心所形成的一股习惯的力量而造成的势能，它并没有固定的目的，只是随当下的因缘（环境）而展开。但它的本质是确定的：无常变迁、虚幻、自然现象。众生不知身心的现象是“无常、苦、无我”，所以他们不停地推动着业的巨轮转动，一生又一生。
业流是一种幻相，其中没有主体，也没有众生。其实每个众生的业流只是宇宙诸多现象的一角，但众生却认为身心上展现的那些现象就是自己，这是不了解身心的终极真理而引致的错误观念。在这方面，多数宗教也看不破业流的空无幻相，把铸造业流当成唯一目标。而佛陀则不同，他以无比博大的智慧照见业流的本质其实只是无我的幻相——毫无意义。
当摆脱了业流的幻相，心就回归了真实，佛陀教导众生的目的就在这里，他的教义是看清身心的无常，藉此而脱离现象界的束缚。这是真正的智慧，禅修者将从看清身心的幻相而脱离痛苦的轮回。
事实上，轮回是空虚的，其中什么也没有；但众生却对此非常执着，以为轮回中显现的那些现象就是自我，这是非常错误的认知。但正是由于这个错误的心理认知，推动了业流的巨轮。佛陀看到每个众生推动着巨大的业流，并遭受巨大的痛苦，所以他教导苦的止息——摆脱业流。
业的流动每时每刻都需要无明的推动，心一旦摆脱了无明，业的流动将会立刻停止，苦也就完全止息了。佛陀与阿罗汉们都是这样的典范，他们并没有失去什么，只是丢掉了痛苦与无谓的轮回，获得了永恒的自由。也许世人并不理解这一点，其实可以用一个比喻，众生就象关在身心现象牢狱中的囚犯，而佛陀和阿罗汉们就象完全摆脱了囚牢的自由人。
如何摆脱这身心的囚牢，象佛陀一样成为自由者呢？在《大念住经》中，佛陀集中地给予了开示。佛法的教义概括起来，就是看清身心现象的虚幻本质，藉此摆脱生命的囚牢。从这一点上来看，佛陀指出的解脱痛苦之路非常简便；众生执着身心现象，并把它误认为自我，因此背负了身心的枷锁，这是业流形成的原因。解除业流枷锁的钥匙就是看清身心现象的“无常、苦、无我”，当心完全看清了那些现象的虚无，这就是解脱——苦的止息。
没有人愿意一直受苦，也没有人会为那些空无而毫无意义的现象去一直努力，这是解脱的立基点。身心现象就是苦，而其本质完全是空无。某一日，如果哪位众生一旦看清了身心现象的这三个特点：“无常、苦、无我”，他的智慧就圆满了。没有人总是愿意一直让自己受苦，并为那些空虚而无益的事情费心。
不论那些身心现象多么迷人，它们的本质注定是空无和痛苦的，这是佛陀发现的绝对真理。众生只要能看到身心现象中的空无，就有能力放下它们。业流是空无的，只是宇宙的一些能量在流动，但众生总是认为业流是真实的，并认为那就是自我，这是导致轮回不休的主因。只要通过对身心的观察，发现它的空相和痛苦相，没有人不对其撒手。执着它是因为不知道其本质，当透过真切的观察，清楚地发现这些只是空无的现象，业流对心的束缚就结束了。
摆脱业流束缚的秘密就在《大念住经》中，在这部伟大的经典中，佛陀集中地开示了四念住的禅修方法。藉此方法，众生可以通过对身心的实际观察，看到此种现象的本质：无常变迁、痛苦和无我。
这是唯一的道路，在此之外别无他途，这条路就是实相的道路。只有看清身心的实相，就可从痛苦烦恼中解脱。不论是此生的痛苦交替，还是一生一生之间的曲折辗转，它们都是痛苦和无益。摆脱了这种顽固的痛苦，就会另有新天地，那就是心的完全自由。佛陀把那种超越世间的实相称为涅盘，事实上，那只是佛陀给修行者的一种标记，以便禅修者亲临其境时有一个参照。当然，在实修四念住的道路上，只有成功者才能真切地见证涅盘。 也许，众生通过想象大致能够知道涅盘是一种怎样的情景，至少现阶段的多数人把涅盘理解为“新生”，那确实是完全彻底地新生——由凡转圣。 如是
2011－12－8 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 念头的本质是生起与消失 (2006-12-29 09:32:22)转载▼ ●susu：“看着心念的来去，不要打扰它”，我也这样做了，可是这样作时，有时我会感到一种虚无感，觉得好象把自己丢了，觉得自己丝毫没有了价值，觉得自己什么念头都仍掉了，好象变的成了一个废人。
■如是：“看着心念的来去，不要打扰它，”这句话需要解释，因为它有其特殊的含义。“看着心念的来去”的意思是整体地观察心念的起与落，而不要进入心念的内容。“不要打扰心念”的意思是不要对心念进行评价：这个念头是好的，那个念头是坏的。禅观的内容不是分别念头的好与坏，禅观的重心在于整体观察念头的生起与消失。为什么要这样观察呢？在《大念住经》中，佛陀这样教导禅修者：对于五蕴现象，保持清楚的觉知，它生起了，知道它的生起，它消失了，知道它的消失。如此观察，可以透彻地了知念头的本质，最终达到消除执着、熄灭痛苦的目的。
开始观察心念的时候，常常会进入心念而不自知，忘记了观察心念的起与落。经过一段时间的训练，就可以把观察的目标锁定在念头的生起与消失上面。开始观察念头，还可以采取把念头与自己的肢体行为结合起来观察。例如，早晨醒来，先有起床的念头，然后才有起床的行为；下床后，有了行走的念头，然后才有行走的肢体动作；有了吃早餐的念头，然后才会有步入餐厅，坐下来吃早餐的行动。一个念头接着下一个念头，一个念头生起了，接着就是这个念头的消失，下一个念头的生起。起床的念头生起消失，然后是下床的念头生起消失，再后是行走的念头生起消失，吃早餐的念头生起消失........
“看着念头的来去”是禅观的重点，念头来去就是念头的生灭。一会儿是这种念头，一会儿又是那种念头，它们生起，然后消失。看着它们生起与消失，就象看戏一样，你只是看着它们的表演。不要打扰它就是不要陷入对它的具体内容的评价，在跟随它的过程中，你只是观察它的生起与消失。如果你的定力足够强，观察的重心一直是在生起与消失上面，你会发现心念的无常性，即心念总是生起、消失，生起、消失，生起、消失。善念恶念，非善非恶的念头，它们都有一样的性质：生起、消失，如此而已。
这个发现会改变你的认识，你真正地知道心念原来如此，它并不实在，只是生起消失而已。如果你在某一天真正地体证到念头的这个无常性质，这种现象也许会惊吓到你。它会彻底地改变你对世界的看法，改变你对自我的看法。
这是佛陀的智慧，如果我们遵循他的教导，我们会在这里止息自己内心的一切痛苦，象佛陀一样，成为一位智慧、慈悲、安详的人。
你说，“可是这样作时，有时我会感到一种虚无感，觉得好象把自己丢了，觉得自己丝毫没有了价值，觉得自己什么念头都仍掉了，好象变成了一个废人。”你的这些语言都是心念的具体内容，你可以把这些念头也纳入观察的范围，你会发现，它们生起后就消失了。你感到一种虚无感，其实那也只是心的一种暂时现象，它生起以后就消失了，消失以后再也找不到它的踪迹。这只是心念，一种暂时现象。如果此时你能从心念中超脱出来，你会发现，刚才你的念头所认为的虚无感并没有改变什么，实际上，你并没有变成虚无飘渺的空气，你发现你依然还是你自己。“好象把自己丢了，觉得自己丝毫没有了价值，觉得自己仍掉念头就成了废人”，这些都是心念，它们生起后就快速地消失了。
你如果心思细致，你会发现那些都是念头，它们每时每刻都在制造着虚假的信息给你。如果你能够力争保持清醒，你会真实地看到，你并没有虚无缥缈，你正安坐在屋子里；你也没有失去价值，放学回家的孩子依然会叫你爸爸或者妈妈；你也没有变成废人，你能够站起来，也能够行走，可以跳可以跑，可以正常的思维，正常的应对一切事物。明天还可以去公司上班，公司的同事依然能够认出你。
于是我们有了经验，自己以前产生的那个虚无感、没有价值感、担心自己会变成废人，等等，这些心念并没有什么价值，它们只是一些生起、消失的事物罢了。如果你认知到它们只是这样的性质，你的修行就是正确的。如果你正确地修行，就会有正确的结果，即各种念头会不断地生起消失，但是，它们再也不会干扰到你的心。因为你已经清楚地知道一切心念的性质只是生起消失而已。
如果你对修行有兴趣，就这样观察心念吧！
●susu：另外，不象出家人，可以什么也不去考虑，当一个念头出现的时候，也许这个念头提醒了自己一件有重要意义的事情，而如果不去打扰它，任它来去,就会耽误事情，带来可能严重的后果。
■如是：人在静下来的时候，很容易想起一些平时忽略的事情，而这些事情可能很重要。如果你在静下来的时候意识到某些重要的事情，你就放下观察心念这件事，去办那个重要的事情。待事情办就以后，再回来观察心念。如果暂时还不能办，现在就写一个备忘录，把它记录下来，借此提醒自己。
你会发现，当你写下备忘的时候，你的心就安下来了，于是你就可以再次进入观察心念。许多在家修行人都是采用这个方法，效果很好。如此，修行与事务就会两不误。
而且，当人在一天当中多次进入清静的心境下，他很容易回想起平日里忙乱的心境下被忽略的一些事情。你会发现，让自己静下来，很容易整理自己的思路。久之，你会精于此道，并发现它很有价值。
●susu：单如果去继续想，不就跟着那个念头走了吗？就不是修行了吧？怎么办呢？
■如是：跟着念头走了，这并没有过错，只是你在随着念头走的时候要清楚地知道你正在随着念头。其实，跟着念头走的同时，你同样可以了知念头的本质；没有跟随着念头走，也可以了知念头的本质。你观察心念的目的是了解念头的本质，而非一定要与念头作对，不跟随它走。
跟随念头与不跟随念头并不重要，重要的是你在跟随心念的时候要以了知它的本质为目的。纯熟的修行者可以随时随地观察心念，不论他身处何地，不论他正在随着心念还是没有跟随心念，他都能在当下观照到它，并从这种观察当中探究心念的本质。
当修行者清楚地透视了心念的本质，念头就不再打扰到心——这就是苦的止息。
□我把susu网友的留言作了编辑，逐一谈了自己的看法。经验告诉我，观察心念的最大难度在于观察者很容易陷入念头的具体内容，而看不到念头的生起与消失。佛陀说，心念的本质是无常、苦、无我，要真实地观察到念头的这三个特性，一方面需要技巧，另一方面，需要较好的禅定能力。 --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 禅修并不难，只要观察，身心无我的性质则很容易被发现。因为无我是真理，真理就是时时刻刻存在的现象与规律，自然的规律不会因为人的看法不同而不同，它是永恒存在的。所以，身心无我以及自然界的一切都具有无我的特性，这就是实相，也是禅修所要参破的唯一重点。
身心就是五蕴，佛把身心划分为五个部分，以方便观察和研究。如果观察身心，当定力精确和细致时，就能发现身心并不是固定的，它们随时变化。人们用假想把这些随时间发生的身心现象联系成一个整体，称为人，其实它只是一个过程，由不同的细小现象所组成。
如果不以贪着维持各种心理想象，心的观察就是纯粹和中正的，于是，禅修者会发现五蕴并没有实质的内容。身体是自然体，随内在与外在的自然条件发生变化；各种心理，也是随因缘条件生起的现象，而且它们生起之后就不着痕迹地消失了。对于了解身心本质状态的人，身体与心理，都具有无我的属性。
当禅修者的觉察力细致并强大时，他就能看清五蕴的生灭，既然在生灭中，它就没有实质。人们之所以认同心念，是因为他们没有能力看清身心的本质。人们把时间先后发生过的不同的身体现象和心理现象，以想象串连起来，并认为它是一个整体，于是把这个假想的整体说成是一个我或人；其实，这些现象是分开发生的不同现象，它们并不是一个整体。当禅修者了解到身心的这个非整体的本质，并确认这才是最可靠的事实。于是，禅修者就不再被身体和心理束缚与控制，这就是心的自由与释放。
当心看到念头的本质，它就不会陷入念头。念头在那里，甚至于念头正在进行中，它可以自由地发生，心并不会阻挡它，这让念头来去自由。对心来说，没有阻滞，不会造成压抑，观照与被观照都是自然进行的。
觉察的缺失，人心就会开始假造自我的幻相。心有假造事物的能力，它可以假造完全不存在的东西。但如果心养成了面对事实的习惯，它就会只认可事实。其实，心有认知事实和制造假相的能力，只是这一点，就足以让禅修者产生智慧。他会对心制造出来的相状进行审查，最好的审查是看清它们生灭的本质。无认是发生在身体上或心理上的事物，它们总是会消失，反复地确认这一事实，能让心放下很多。放下就是智慧，因为放下的本质是无贪，当心处在无贪的状态时，有无、得失这些二元对立的规则就会失效，这是心了解实相的结果；这结果所带来的是，心将不再受身心生灭现象的影响，于是它可以超越到五蕴身心之外，那就是解脱于五蕴的束缚。
当五蕴的束缚被解除，内在大大小小的冲突就止息了，而身与心也能真正地放松下来。你不再制造假相，也不再为假相所迷惑。于是，禅修者会达到超越时间空间的境界，同时也会超越生死。心如果不再背负生死的枷锁，它就会完全地解脱于世间。 如是 2008-4-13
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