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佛陀为什么一口气连用了六个“不”字和十三个“无”字，几乎把我们所有的认知都推翻和摧毁了？佛陀为什么连他本人讲法的核心思想也要空掉，告诉我们不要执着？为什么佛陀讲的空性没有办法靠耍嘴皮子和笔杆子获得，只能内观证悟？ 舍利子!是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道。无智亦无得。这段经文虽然很短，佛陀先讲了六个“不”字，后面紧跟着就是十三个”无”字。把我们普通人头脑当中，那些思维的障碍，智慧的障碍，一个一个都给粉碎。佛陀先是告诉舍利佛，所有的一切时间的事物和现象，本质上都是空的，都不是绝对意义的存在，都不可能永恒存在，都是无常的。既然这样的话，我们人平时感觉到事物的生和死、干净和肮脏、增加和减少，也都是空的，也都不是绝对意义上的，也都是因缘所生。缘分来了就是生，缘分尽了就死。生死、垢净、增减都是一种幻想，都是我们普通人智慧不够的一种错觉。这还不过瘾，佛陀继续告诫舍利佛，我们觉得外部人事物是存在的，那是因为我们人身上有六种感觉器官，眼耳鼻舌身意。眼睛能看，耳朵能听，舌头能尝，鼻子能闻，身体能触，头脑能够思维。但是佛陀告诫我们，我们这六种感觉器官本质上也是空的，这六种器官对外在的感知，获得的这六种感觉仍然是空的。既然这六种感觉和六种器官都是空的，都不真实的，都不绝对的，那么感知到外在的那些所谓的存在，当然也就不真实，也就不绝对，也是无常的。佛陀曾经说法，告诫我们，苦产生是因为十二因缘。十二因缘的开头是无明，然后是行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、死。痛苦产生的十二因缘次第的过程。但是在这里，佛陀把他讲的十二因缘也给空掉了，这也不绝对，也不能执着。这还不过瘾，佛陀又继续告诉舍利佛，也告诉今天的我们，他老人家平时教导我们的四圣谛，苦集灭道，也不绝对意义上真实，也需要空掉，也不能执着。虽然他曾经讲一个有智慧大菩萨，是因为般若智慧能够见到苦，见到苦的原因之后，然后灭苦，获得解脱。灭苦的方法就是缘起性空，这相当于是他老人家的心法。但是在舍利弗面前，老人家也告诉他，这个教导本质上也是空的，也不能执着。只要执着了，就证悟不到空性，证悟不到空性，心就别想自在。我们把这段经文读完了，一个最大的感受是，佛陀他老人家用六个不字，十三个无字，几乎把我们头脑当中所有的认知全部给颠覆了，全部给摧毁了。他告诉我们能够感知到的所有存在都是假的，都是虚幻的，不真实的要消失的。第二，我们所有感知外部世界的感官，也是假的，也是虚的，也是靠不住的，也是要消失的。还有，我们对外部事物感知以后，获得的一些体验、感受、认知、思想、联想、推理，也一样是虚幻不实的，是无常的，靠不住的，注定要消失的。这是不是很吓人？原来我们的身体，我们的感官，我们外在的环境，内在的感受，思想全都是假的，那我们这个人不也就成了假的了，不也靠不住了吗？或者从究竟意义上讲，我这个人根本上也不存在吗？既然生老病死也是假的，那我内在的领悟和理解能力，是不是也是假的呢？我思想收获是不是也是假的呢？连佛陀他老人家告诉我们的智慧都是假的，都不是绝对的，都不能100%可靠的，那我们还有什么是真的？我们活在这个世界上还干什么？大家想想看，人如果能够想到这一层，再继续追问，是不是就快要找到本质？找到感觉了？如果佛陀他老人家没有骗我们，我自己和自己所感知到的一切本质都不存在，那为什么我、我的身体、我的感受，我看到的、听到的、摸到的一切都清清楚楚，明明白白摆在那里啊？这一切，包括我，包括我感知到的一切，到底从哪里来？佛陀说不生不灭，那消失了以后，他们又去哪里呢？如果人问到这一层，是不是跟哲学家就非常靠近了？回到了先有鸡还是先有蛋的问题了。西方人喜欢思考，用追问的方式寻找答案，而咱们东方人早就知道了，用无想而想的禅定方式和宇宙最本质的存在进行沟通，这就是开头讲的行深般若波罗蜜多时。也是咱们儒家《大学》书上讲的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”的境界.这一切都是需要有实证功夫的，玩嘴皮子，耍笔杆子，一万年都没有用。想要体验，只有内观、静心，达到绵绵若存，甚至是老子讲的致虚极，守静笃的程度，我们才有感受。我自己做了30年的内观训练，虽然不是很精进，但还是有一些感受，有一些心得。如果把所有的心得概括起来，就是一张太极图，我把它归结为四句话：万变之中有不变，复杂内在有简单；现象背后是本质，不平过后有公正。一切都在变化，一切都在向相反的方向变化。这个世界上，只有变是永远不变的。看懂了变，心反而容易平静，容易能够得到道家说的逍遥，佛家说的自在。
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