［题解］本篇取文章开头两字为篇名，与全文内容无关。篇中首先以问答的形式贬损了霸道，赞扬了王道，接着又论述了君主立身处世的原则。
［原文］“仲尼之门，五尺之竖子，言羞称乎五伯。是何也？”曰：“然，彼诚可羞称也。齐桓，五伯之盛者也，前事则杀兄而争国（1）；内行则姑、姊、妹之不嫁者七人，闺门之内，般乐、奢汏（2），以齐之分奉之而不足；外事则诈邾、袭莒（3），并国三十五（4）。其事行也若是其险污、淫汏也，彼固曷足称乎大君子之门哉？”
“若是而不亡，乃霸，何也？”曰：“於乎！夫齐桓公有天下之大节焉，夫孰能亡之？倓然见管仲之能足以托国也（5），是天下之大知也。安忘其怒，出忘其雠（6），遂立以为仲父，是天下之大决也。立以为仲父，而贵戚莫之敢妒也；与之高、国之位（7），而本朝之臣莫之敢恶也；与之书社三百（8），而富人莫之敢距也（9）；贵贱长少，秩秩焉，莫不从桓公而贵敬之；是天下之大节也。诸侯有一节如是，则莫之能亡也；桓公兼此数节者而尽有之，夫又何可亡也？其霸也，宜哉！非幸也，数也。”
“然而仲尼之门，五尺之竖子，言羞称乎五伯，是何也？”曰：“然，彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也（10），非服人之心也；乡方略、审劳佚、畜积、修斗而能颠倒其敌者也（11），诈心以胜矣。彼以让饰争、依乎仁而蹈利者也，小人之杰也，彼固曷足称乎大君子之门哉？”
“彼王者则不然。致贤而能以救不肖，致强而能以宽弱，战必能殆之而羞与之斗；委然成文以示之天下（12），而暴国安自化矣（13）；有灾缪者（14），然后诛之。故圣王之诛也，綦省矣。文王诛四（15），武王诛二（16），周公卒业（17），至于成王则安以无诛矣（18）。故道岂不行矣哉？文王载（19），百里地而天下一；桀、纣舍之，厚于有天下之势而不得以匹夫老。故善用之，则百里之国足以独立矣；不善用之，则楚六千里而为雠人役（20）。故人主不务得道而广有其势，是其所以危也。”
［注释］本段对以齐桓公为代表的春秋五霸进行了评论。文中指出：齐桓公等人险污荒淫，其行径无足称道，取得霸业是因为他们以巧诈之心取胜，并不是本于政教。而文、武那样的王者则与齐桓等人相反。本段表达了荀子希望以文、武之道治国的思想。
（1）则：表示对比的连词。杀兄而争国：公元前 686 年，齐将乱，管仲、召忽奉公子纠出奔鲁国，鲍叔牙奉公子小白出奔莒国，齐襄公被杀。次年，小白先入齐国立为桓公，大败鲁军，并命令鲁国杀死哥哥公子纠。（2）般（pan盘）：大乐。（3）邾（zhu朱）：古国名，即“邹”，在今山东邹县一带。莒：古国名，在今山东莒县一带。袭莒：指桓公与管仲谋伐莒国之事。（4）并国三十五：据《春秋》、《左传》、《公羊传》，齐桓公二年（公元前 684 年）灭谭，五年（公元前 681 年）灭遂，四十三年（公元前 643 年）灭项，共侵伐他国二十余次，其余不详。这“三十五”当为虚数，非实指。《韩非子·有度》说“齐桓公并国三十”。（5）倓（tan谈）然：形容安然不疑。（6）忘其雠：公元前 686 年齐襄公被杀后，小白（齐桓公）于次年自莒回国，鲁国也派兵送公子纠回国争位，并派管仲带兵去拦击小白，管仲射中小白的带钩，小白假装死去而逃脱回国，但小白立为桓公后不记此仇，仍任用管仲为相。（7）高、国：高氏、国氏，是齐国两大贵族，世代都是齐国的上卿，地位十分尊贵。（8）书社：古代二十五家为一个里，每个里分别立社。把社内人口登录在簿册上，称为书社，因而“书社”指按社登记入册的人口与土地。（9）距：通“拒”。（10）綦（qi齐），极。文理：区别等级的礼议制度。（11）乡：通“向”，趋向，追求。佚：通“逸”。畜：通“蓄”。（12）委（wei威）然：安祥的样子。《灵枢经·通天》：“阴阳和平主人，其状委委然。”（13）安：语助词。（14）缪通“谬”。（15）文王诛四：文王曾讨伐犬戎、密须国、耆国、讎国、崇国（见《史记·周本纪》）。（16）武王诛二：周武王灭掉商王朝后斩纣头、杀妲己（见《史记·殷本纪》）。（17）周公卒业：周公辅佐武王灭商后，又平定了三监的反叛，讨伐了淮夷、商奄，巩固了周王朝的统治。（18）成王：周武王的儿子，姓姬，名诵。武王死时，他年幼，由叔父周公旦摄政，后来成王年长，周公旦归政于他。安：语助词。以：衍文。（19）载：行。“载”下当有“之”字，指“道”。（20）雠人：仇敌，此指秦国。楚怀王困死于秦，其子楚顷襄王又受制于秦国，因此楚以秦为仇人。
［译文］“仲尼的门下，五尺高的童子，说起话来都以称道五霸为羞耻。这是为什么呢？”回答说：“是的，因为那五霸的确不值得称道。齐桓公，是五霸中最负盛名的，但拿他过去的事情来说，便是杀了他的哥哥来争夺国家的政权；拿他在家庭内部的行为来说，姑姑、姐姐、妹妹中没出嫁的有七个，在宫门之内，他纵情作乐、奢侈放纵，用齐国税收的一半供养他还不够；拿对外事务来说，他欺骗邾国、袭击莒国，吞并国家三十五个。他的所作所为像这样的险恶肮脏、放荡奢侈，他怎么能够在伟大的孔圣人门下得到称道呢？”
“像这样却没灭亡，竟然还称霸，为什么呢？”答道：“哎呀！那齐桓公掌握了治理天下的重要关键，谁还能灭掉他呢？他坚定不疑地预见到管仲的才能完全可以把国家托付给他，这是天下最大的明智。安定后忘掉了自己危急时的愤怒，逃出险境后就忘掉了自己对管仲的仇恨，最终把管仲尊称为仲父，这是天下最大的决断。把管仲尊称为仲父，而国君的内外亲族没有人敢嫉妒他；给他高氏、国氏那样的尊贵地位，而朝廷上的大臣没有谁敢怨恨他；给他按社登记入册的人口和土地三百社，而富人没有谁敢与他为敌；高贵的、卑贱的、年长的、年轻的，都秩序井然地，没有谁不顺从桓公去尊敬他；这些都是治理天下的重要关键。诸侯只要掌握了像这样的一个关键，就没有人能灭掉他；桓公全部掌握了这几个关键，又怎么可能被灭掉呢？他称霸诸侯，是理所当然的啊！并不是侥幸，而自有其必然性。”
“然而仲尼的门下，五尺高的童子，说起话来都以称道五霸为羞耻。这是为什么呢？”回答说：“是的，因为五霸没有把政治教化作为立国之本，没有达到最崇高的讲求礼义的政治境界，没有健全礼仪制度，没有使人心悦诚服；他们只是些注重方法策略、注意使民众有劳有逸、积蓄财物、加强战备因而能颠覆打败其敌人的人，是依靠诡诈的心计来取胜的。他们是以谦让来掩饰争夺、依靠仁爱之名来追求实利的人，是小人中的佼佼者，他们怎么能够在伟大的孔圣人门下得到称道呢？”
“那些称王天下的人就不是这样。他们自己极其贤能，能够去救助不贤的国君；自己极其强大，能够宽容弱国；打起仗来一定能够使对方危亡，而耻于和他们进行战斗；安详地制定了礼仪制度并把它们昭示于天下，而暴虐的国家就自然转变了；如果还有祸国殃民、谬误乖戾的，然后再去谴责惩罚他。所以圣明帝王的责罚，是极少的。周文王只讨伐了四个国家，周武王只诛杀了两个人，周公旦完成了称王天下的大业，到了周成王的时候就没有杀伐了。那礼义之道难道就不能实行了么？文王实行了礼义之道，虽然只占有百里见方的国土，但天下被他统一了；夏桀、商纣王抛弃了礼义之道，虽然实力雄厚得掌握了统治天下的权力，却不能像平民百姓那样活到老。所以善于利用礼义之道，那么百里见方的国家完全可以独自存在下去了；不善于利用礼义之道，那么就是像楚国那样有了六千里见方的国土，也还是被仇敌所役使。所以，君主不致力于掌握礼义之道而只求扩展他的势力，这就是他危亡的原因啊。”
［原文］持宠、处位、终身不厌之术：主尊贵之，则恭敬而僔（1）；主信爱之，则谨慎而嗛（2）；主专任之，则拘守而详；主安近之，则慎比而不邪（3）；主疏远之，则全一而不倍；主损绌之（4），则恐惧而不怨；贵而不为夸；信而不忘处谦（5）；任重而不敢专；财利至，则言善而不及也，必将尽辞让之义然后受；福事至则和而理，祸事至则静而理；富则施广，贫则用节；可贵、可贱也，可富、可贫也，可杀而不可使为奸也；是持宠、处位、终身不厌之术也。虽在贫穷徒处之势，亦取象于是矣，夫是之谓吉人（6）。《诗》曰：“媚兹一人，应侯顺德。永言孝思（7），昭哉嗣服（8）！”此之谓也。
求善处大重（9）、理任大事（10）、擅宠于万乘之国、必无后患之术：莫若好同之，援贤博施，除怨而无妨害人。能耐任之（11），则慎行此道也；能而不耐任，且恐失宠，则莫若早同之，推贤让能，而安随其后。如是，有宠则必荣，失宠则必无罪。是事君者之宝而必无后患之术也。故知者之举事也，满则虑嗛，平则虑险，安则虑危，曲重其豫，犹恐及其祸，是以百举而不陷也。孔子曰：“巧而好度，必节（12）；勇而好同，必胜；知而好谦，必贤。”此之谓也。愚者反是：处重擅权，则好专事而妒贤能，抑有功而挤有罪，志骄盈而轻旧怨；以吝啬而不行施道乎上（13），为重招权于下以妨害人。虽欲无危，得乎哉？是以位尊则必危，任重则必废，擅宠则必辱，可立而待也，可炊而傹也（14）。是何也？则堕之者众而持之者寡矣（15）。
天下之行术，以事君则必通，以为仁则必圣。立隆而勿贰也，然后恭敬以先之，忠信以统之，慎谨以行之，端悫以守之，顿穷则从之，疾力以申重之；君虽不知，无怨疾之心；功虽甚大，无伐德之色；省求多功，爱敬不倦。如是，则常无不顺矣。以事君则必通，以为仁则必圣，夫是之谓天下之行术。
少事长，贱事贵，不肖事贤，是天下之通义也。有人也，势不在人上，而羞为人下，是奸人之心也。志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子、圣人之名，辟之（16），是犹伏而咶天、救经而引其足也（17），说必不行矣，俞务而俞远（18）。故君子时诎则诎、时伸则伸也。
［注释］本段承前文中齐桓公用管仲、文武用贤能之意，加以发挥，提出了一些如何取得君王信任、巩固自己地位、担当重任的方法。最后提出，君子与时屈伸，不做违背规律之事。
（1）僔：同“撙”，抑制。（2）嗛：同“谦”。（3）慎：通“顺”。（4）损：贬损，指降职。绌：通“黜”，罢免。（5）谦：通“嫌”。（6）吉人：指道德高尚而有地位的君子。（7）言：语助词。（8）服：事，指文王伐纣的事业。（9）重：权，此指重要的官位。（10）理：顺（参见《广雅·释诂》）。（11）耐：通“能”，能够。（12）节：适当、适度的意思。（13）吝：《集解》作“■”，据宋浙本改。（14）傹：通“竟”，完毕。（15）堕（hui灰）：同“隳”，毁。（16）辟：通“譬”，譬喻。（17）咶：通“舐”。（18）俞：通“愈”。
［译文］保持尊宠、守住官位、终身不被人厌弃的方法是：君主尊敬重视你，你就恭敬而谦退；君主信任喜爱你，你就谨慎而谦虚；君主一心一意任用你，你就谨慎守职而详明法度；君主喜欢亲近你，你就依顺亲附而不邪恶；君主疏远你，你就全心全意专一于君主而不背叛；君主贬损罢免你，你就恐惧而不埋怨；地位高贵时，不奢侈过度；得到君主信任时，不忘记避嫌疑；担负重任时，不敢独断专行；财物利益来临时，而自己的善行还够不上得到它，就一定要尽到了推让的礼节后再接受；幸福之事来临时就安和地去对待它，灾祸之事来临时就冷静地去处理它；富裕了就广泛施舍，贫穷了就节约费用；能上、能下，可富、可贫，可以杀身成仁却不可以被驱使去做奸邪的事；这些就是保持尊宠、守住官位、终身不被人厌弃的方法。即使处在贫穷孤立的境况下，也能按照这种方法来立身处世，那就可称为吉祥之人。《诗》云：“可爱武王这个人，顺应祖先的德行。永远想着要孝敬，继承父业多修明！”说的就是这种人啊。
寻求妥善地身居要位、顺利地担任要职、在拥有万辆兵车的大国独自拥有君主的恩宠、一定不会有后患的方法是：最好和君主同心同德，引进贤人，广泛地施舍，打消对别人的怨恨，不去妨害别人。自己的能力能够担负起这重大的职务，那就谨慎地奉行上述这种方法；自己的能力如果不能够胜任这一职务，而且怕因此而失去君主对自己的宠爱，那就不如及早和君主同心同德，推荐贤人，把职务让给能人，而自己则心甘情愿地追随在后。像这样，拥有了君主的恩宠就一定会荣耀，失去了君主的宠爱也一定不会遭罪。这是侍奉君主者的法宝，也就是一定没有后患的方法。所以明智的人办事的时候，圆满时考虑不足，顺利时考虑艰难，安全时考虑危险，周到地从多方面加以防范，仍然怕遭到祸害，所以办了上百件事也不会失误。孔子说：“灵巧而又爱好法度，就一定能做得恰到好处；勇敢而又喜欢和别人同心协力，就一定能胜利；聪明而又喜欢谦虚，就一定会有德才。”说的就是这种道理。愚蠢的人与此相反：他们身居要职独揽大权时，就喜欢独自处理政事而嫉妒贤能的人，压制有功的人而排挤打击有罪过的人，内心骄傲自满而轻忽与自己有旧怨的人，因为吝啬而不在上实行施舍之道，为了抬高自己而在下面招揽权力以致妨害了别人。这种人虽然指望平安无事，办得到吗？因此，他们虽然官位高贵却一定会有危险，虽然职务重要却一定会被罢免，虽然独受宠爱却一定会遭到耻辱，这种后果稍立片刻就可以等到，烧一顿饭的工夫就可以了。这是为什么呢？就是因为毁害他的人多而扶持他的人少啊。
在天下处处能行得通的办法，用它来侍奉君主就一定会通达，用它来做人就必定会圣明。确立崇高的礼义而不三心两意，然后用恭敬的态度来引导它，用忠信来统率它，小心谨慎地实行它，端正诚实地保护它，困厄的时候就顺从它，并努力来反复强调它；君主即使不了解、重用自己，也没有怨恨的心情；功劳即使很大，也没有夸耀自己功德的脸色；少提要求而多立功劳，敬爱君主永不厌倦。像这样，那就永远没有不顺利的时候了。用它来侍奉君主就一定会通达，用它来做人就一定会圣明，这就叫做天下处处行得通的办法。
年轻的侍奉年长的，卑贱的侍奉高贵的，不贤的侍奉贤能的，这是天下的普遍原则。有的人，地位不在别人之上，却羞于处在人下，这是奸邪的人的想法。思想上没有除掉邪念，行动上没有离开邪道，却想要享有君子、圣人的名声，拿它打个比方，这就好像是趴在地上去舔天、挽救上吊的人却拉他的脚，这是一定行不通的，越是用力从事就离目标越远。所以君子在时势需要自己屈从忍耐时就屈从忍耐、在时势容许自己施展抱负时就施展抱负。
(2014-05-25 08:32:18) 
