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《道德经》这一享誉世界的经典，仅用五千言就囊括了宇宙和人生的至理。德国哲学家黑格尔说：“老子的著作，尤其是他的《道德经》，最受世人崇仰”。 尼采则更是说:“老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”
“道”是《道德经》的核心范畴。可以说，老子的《道德经》就是围绕着道展开的。道是生养万物的本体。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（第42章）道生出气，气又分化为阴气和阳气；阴阳两气、阴阳交合所生的阴阳之气，加起来就是三，这个三分化衍生出了万物。 在《道德经》里面，道不仅是产生万物的最高存在，还是万物变化运动的规律。“反者，道之动。”（第40章）意思就是万物循环往复的运动变化都是根据道的规律进行的。 道是永恒不变的。万事万物，因为有生，所以就会有发展和灭亡种种变化，而道自身不生不灭。万物灭亡后，都要复归于道：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命”。这个万物的根就是道，道就是万物灭后最终的归宿。 由此观之，生灭只是一个变化。灭亡不是终结，而是万物回归于道的一个环节。所以从道的角度，你也可以说，一切变化都是假的，因为道没有变过，只是相在变。所以庄子说，齐生死。 老子说，人法天，地法天，天法道，道法自然。自然是对道法的修饰，也就是说，这里的道法是名词，道的法则。而自然不是我们现在理解的大自然，在古人著作中没有这种用法。道法自然，意思是说，道的法则是自然的，决不可理解为道师法自然。自然说的是，万物自然地遵循道的法则。道不是强加于万物的，而是万物内部的动力，强调的是万物发展变化的动因是内在的，万物自然而然遵循道的法则。
道的描述：一、无、玄 在《道德经》中，道和一是同义词。因为道是最原始的，产生世界的一。一有两层含义，首先是说道是唯一的本源；其次，一说明道是一个整体，道是原始的事物尚未分化的形态。 《道德经》第三十九章：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生。这里的“一”就是指的道。 无也是道的一个方面。道家认为，天地万物都是从无（道）生出来的，道的一个属性就是无。无不是绝对的空虚，无不是没有的意思，而是说在道的层面，万物都没有产生，没有分化，没有名字，无象无状。 玄，也是《道德经》中对道的一种描述。玄一般指道的某一方面的性质，也可以代指道。《老子》第一章多次提到“玄”字，自王弼以下，诸家多作“幽暗”、“深远”、“无形”、“不测”解。 修德：玄德
《道德经》第十章中说：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”玄德就是道的一种特质：生育万物而不占有他们，有了功劳不自恃，养育万物却不主宰他们的命运。刘备，字玄德，就出自此处。 玄德是一种难以表述、微妙的、具有道的完全特质的德。《道德经》第51章说：“故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”玄德的境界，就是道的境界，万物有了道，也就有了德，德即是万物生长的一种内在信息内在能量，故而能“畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。”在人的身上体现出来，这种德就像母亲的爱一样，无私地为他人储蓄力量，为他人的成长付出，为他人的成熟成功付出，也爱护他人，护持他人。 在《道德经》第65章里，老子感叹说：“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”玄德的境界非常深远，深远到了遍及宇宙万物，但与万物的运行相反，因为，万物和人类最终会有成住坏空、生老病死的生灭现象，而玄德作为道体的功能，并不会消失，永远与道同在。即便物质的存在形式消亡了，但信息和能量还存在，因此，玄德之德性依然存在。万物都保持着内在的玄德不丧失，万物的发展就会非常和谐，这便是“大顺”的意义。 严格来说，玄德是“道”的德，但是这同样适用于人，因为人法地，地法天，天法道。
《道德经》里崇尚“柔弱”。《道德经》第76章说： “人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上。” 婴儿的骨头很软，年纪越老，骨头越硬，什么都硬，死的时候最硬。人越年轻身体越轻软柔弱。草木也是这样，生的时候是柔软的，枯槁了就坚挺了。 所以老子说“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”老子认为，事物太过强硬、强壮是不符合道的，“物壮则老，是谓不道，不道早已。”有个故事说，老子八十岁生日的时候，很多人都来庆贺。人们向老子请教长寿秘诀，老子没说话，只是张开大嘴。大家都很疑惑，老子解释说：坚硬的牙齿都没了，而柔软的舌头却完好无损！这就是老子所说的“柔弱胜刚强”。 可以说从崇尚柔弱出发，老子生发除了一些处世的原则。比如说，圣人不争；圣人如水一样，处下守柔。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”老子经常拿水做比喻，前面讲过，佛家的因明常用比喻，其实三家道理的最高处都是相通的。水是天下最弱的东西，没有骨头的，但是，一滴二滴不断地摘下去，滴了万年，最硬的钢铁也被水滴穿了。 从根本上来说，这些处世的原则其实都是源于老子对“柔弱”的推崇。
“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”（第23章）、“道常无为而无不为”（第37章）。这里老子说道体永远是“无为”，它的用则是“无不为”，意思是无所不起作用，处处起作用。现在有很多人解释道家的“无为”时，认为“无为”的意思就是“万事不管”。其实老子的“无为”，并不是万事不管，“道常无为而无不为”这句话，正是样样都要管。这两句话上面的“道常无为”，是讲“道”的体；“无不为”是讲“道”的用。宇宙万有就是“道”的用，所以它无所不为。到了最后归于静，归于空，所以是“无为”。 “为无为，事无事，味无味，大小多少。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易；天下大事必作于细。”（第22章）可见老子的无为，并不是无所作为，而是不妄作。 什么叫妄作，简单地就是乱做。《道德经》里面还有一个很重要的词，就是“自然”。这个词不是个名词，不是指自然界，而是自然而然的意思。“道法自然”，意思就是道德法则是自然而然的，就是说道，不是强加于万物的，而是存在于万物之内。无为，就是不要拂逆事物的本质，顺应事物的本质，事情自然而然就成了。 看破：祸福相倚 “祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”（第58章）坏事可以引发出好的结果，好事也可以引发出坏的结果。祸”使人悲伤，“福”使人快乐，因此“祸”“福”之间是一个对立矛盾。然而“祸”又有可能使人吸取教训而产生“福”，“福”有可能使人乐极生悲而产生“祸”，因此“祸”与“福”之间又是一个统一的矛盾。 《道德经》里面讲了很多对立统一的例子。“有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随。”（第二章）。我们所讲的有无、难易、长短、高下、音声、先后，乃至祸福都是对立统一的。 什么是对立？有和无是相反的，祸和福是相对的。什么是统一，没有“有”就没有“无”，没有“高”就没有下，没有“祸”就没有“福”。这种对立的关系某种程度上又是可以转化的。比如说，空气和石头比，空气是“无”，石头是“有”；空气和真空比，空气是“有”，真空是“无”。 所里老子说“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”（第58章），老子要让我们看破这些。出自《淮南子》的“塞翁失马”的语言能够帮我们了解这种祸福之间的关系。 在生活中，人们应该将“祸”“福”对立统一起来，有了“祸”要想到与之对立的“福”，有了“福”要想到与之对立的“祸”，并且要从“祸”中看到“福”的希望，从“福”中看到“祸”的存在，这样才能较好地处理“祸”“福”矛盾。反之，如果人们不能把“祸”“福”对立统一起来，认为“祸”就是“祸”、“福”就是“福”，而看不到“祸”还能带来“福”、“福”又能带来“祸”，从而在处理“祸”“福”矛盾时就很可能没有良好的心态和处事方法。
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