松静自然

习练任何一种中国气功、武术、养生功，“松静自然”都是最基本的要求。很多人以为松静自然是一件事，其实错了，松、静、自然其实说的是三件事。 松，是指全身要放松，身体放松才能舒张肌肉，让一贯紧张的筋膜获得松弛，这样在进行针对性训练的时候，才能够使得所锻炼的经络获得准确、集中的刺激。 很多没有接受过武术、技击、健身训练的人，都很难体会这个“松”的概念。松不是“软”，也不是“瘫”。松是一种内在的力量，这种力量蓄而不发，便形成了松。拳经上说：“蓄力于骨，不显于表，待机百发，无不中的。”这是松的最高境界。人只有松弛下来，肌肉关节才能灵活，精神才能沉静，思路才能清晰，六根才能内敛。 举个例子，如果你观看过高水平的武术、格斗、技击比赛，比如现在流行的UFU综合格斗，你会发现，台上的高手，不管战斗多么激烈，他的肌肉无不保持松弛的状态，甚至握拳的手都是虚握，而不是实握。只有这一拳击打到对方身上，与对方肌肤接触的那一刹那，从支撑脚、支撑腿通过拧腰、顺肩、崩臂、紧拳等一系列的动作，才逐节逐段地将力量传导到拳面上，这种力才有穿透力，才有伤害力。 因此，“松”也是贯穿所有健身、技击、武术始终的一个重要的修为。能够切实地体会松的人，才能有那种真正意义上的力量感。 我因为学拳时比较年幼，还处于“欢蹦乱跳”的少年期，因此我四爷爷为了让我理解松、静的概念，可谓是煞费了不少苦心。他老人家说过一段话，可谓是理解“松”这个字的至关要领，令我日后在习练易筋经以及其他如站桩、静坐等传统气功的时候，获益匪浅。姑不防和盘托出，以飨读者： 所谓松，如犬淋水欲抖而未抖之时，蓄力于骨，未达于表。蓄力于骨方能生“抖劲”，未达于表才能令毫毛皮肉松弛，抖劲生起之时才能将全身水珠脱去洒净。如此，才能称之为“松”。 又比如，“松”就像在钉子上挂衣服。头顶百会穴为悬钩，四肢百骸如同衣服自然垂下。松垂飘逸，又不失“领”劲，“领劲”不动，身亦不动，乃遇狂风，虽身随风动，但“领劲”仍岿然不动，故身不失其主持，领亦不失于散乱，故能“领劲”一动，身随之全动。 松指的是身体外在的状态，那么静就是指精神的要领。 东方文化以静为动力，而西方文化以动为核心。在东方文化看来，静是一切动的基础。《道德经》开篇即说：道可道非常道，名可名非常名。无名天地之始，有名万物之母。“无”与“有”的关系，即是健身、武术中静与动的关系。《洗髓经》言：“心空身自化，随意任所之。一切无挂碍，圆通观自在。”这个心空，就是静。 很多人以为，静就是什么都不想。但是，人若是什么都不想，岂不跟草木石头没什么两样了么？人与万物的差别，就是有复杂精深细致入微的思想，什么都不想根本就是不可能的。我早期练习易筋经的时候，对这个静字，也百思不得其解。桩一站上，思绪便如决堤的江水纷至沓来，心里越想静，就越静不下来。过去以为这个静，是慢慢练出来的，自己功力不够。直到有一天，在朋友家看到他珍藏的一副古画，突然豁然开明，似乎领略到了这个静的真正的意思。 这幅古画，是朋友家的一副传世珍品，清代著名书画家郑板桥所画的《竹石图》。画风灵逸飘洒，浓淡传神。画右题有板桥的名句：立定千山顶上头，凸岩深邃妙香稠。非无脚下浮云闹，来不关心去不留。 这首诗少年时也读过，只是觉得写得好，但是没有引起我更多的思考。这次是第一次看到郑板桥的诗画一体，诗的内涵与画的灵动，一下子使我如醍醐灌顶。这不就是“静”的境界吗？ “非无脚下浮云闹，来不关心去不留。”这不正说的是杂念与静之间的关系吗？入静并非是没有杂念，而是对杂念“来不关心去不留”，杂念纷至沓来，与“我”何干？我只“立定千山顶上头”，自顾岿然而已。 突破了这样一个见地，以后自然逐渐体会了静的内涵。方知“无为天地之始”，一切的动，无不生于静，而静则无碍一切的动。来不关心去不留，应势而动，动罢则止，不关心，不滞留。 《华严经》上说：如摩尼宝珠，映照一切。随映生心而不住于境。 这才是习练易筋经所应该把握的精神要点，思想如身体的领导者，同时又是旁观者。身随心动，而动不碍心。动时动作随心的关照，使每一动的细节标准，动罢心重归寂静。这才是“静”的真谛。 静是万物的本原状态，而动则是万物的生起状态。这个动不是瞎动、盲动、随便乱动，而是顺应自然而动。 自然有二，一为本质。二为表象。 自然之本质是自，或者说是自己。然，如此，这样，那样。自然即是自己如此、这样、那样。相对于万物时即言为它自己如此、这样、那样。相互不妨碍，不相违。真正的自然是很难形容的，老子将其“强名曰道”，所谓道法自然，所有天地万物，都是按照道的规律而成自然。 在英文中，自然这个单词写成NATURE，它来源于拉丁文的NATURA，意即“THE COURSE OF THINGS, NATURAL CHARACTER（事物的过程，自然的特性）”：天地万物之道。究其英文的词义来源，倒是与《道德经》中的“道法自然”同出一辙。 自然在一切之中，包含万有。其大无外，其小无内，无所不及，无形无象，永恒不变。它有规律，循环往复；它生育万物、养育万物、运行万物；万物顺它者昌盛，逆它者衰亡。它无形无情无名，圣人强名曰道，自然之道。 “松静自然”中的“自然”，指的就是“顺应自然的运动之道”。  但是，怎样才是“顺应自然之道”的运动呢？ 中国哲学是一种先验哲学，也就是说它并不来源于经验的验证，而几乎来源于先天的，先于人的经验而存在的逻辑。这种哲学更强调“形而上”的规律，人们通过这种形而上的规律，也就是“道”来理解眼前纷杂的物质世界。 西方哲学基本上是偏向于实证哲学，它强调的是验证，人们通过一次次成功或失败的实验，总结规律总结经验，从而获得对世界的认识。 哲学家康德认为，客观物质世界只能给人们一堆杂乱无章的感觉材料，而知识的构成全靠用人的头脑里固有的“先天形式”来加工整理，因此先天形式和后天的经验是构成知识的根本要素。因此，先验的逻辑，也需要后天实证的证明，先验与实证的统一，才能够使我们认识真实存在的世界。 当然，先验主义的超越色彩，在某些领域可能会先于实证主义的逻辑判断，因此也常常会在实证中被证伪。比如“天圆地方”，在人类发展的童年时期，就是一种被认为是不能打破的“真理”。但到了人类发展的青少年时期，便被实证主义认定为“伪科学”。因此，对先验主义应该保持警惕的是，它应该且必须被实证主义不断证实，才能称之为真理。 将这种对哲学的认识，应用于我们对易筋经养生功法之中，第一是有利于我们识别这一功法的价值。从本书前一个部分分析易筋经的养生健身思想与现代医学的对比，我们可以知道，尽管易筋经的养生健身思想尚不能被现代医学完全地鉴真，但现代医学目前的研究成果，完全符合易筋经养生的思想，其已知部分与易筋经的功法原则共行不悖。其二是便于我们在练习功法的过程中，对动作的纠偏。 将自然之道纳之于身体来说，顺应身体本身运动之道的运动，才是真运动，才具有健身、养生、长寿之功效。逆身体本身运动之道的运动，就会损害身体、伤害身体乃至死亡。有的武术家可以长寿百年，而有的武术家可能英年早逝，这就跟是否顺应身体之道的运动，有一定的关系。 因此，在易筋经每一个动作的训练当中，也应该用心去体会，每一个动作对身体、对身心的影响。如果一个动作让身体的肌肉或者筋络感觉不舒服了，或者令自己的内心突然不平静了，那么这个动作就可能有问题，应及时调整，或请教师父。并且，这一点还是因人而异的，因为每一个人的身体特质不同、年龄不同、经验不同、心理成熟程度不同，每一个人的“自然之道”也不完全相同，终有一些细微独特的差异，这就更需要自己用心去体会和调整，方能顺应自己的“自然之道”。 这也就是拳谚所云：“师父领进门，修行在个人”的意思吧。 总之，由松而入静，由静而能生自然，是易筋经习练过程中的第一要领。