《道德经》|第三章，不尚贤，使民不争。

《道德经》

第三章 不尚贤，使民不争

不尚贤，使民不争；

不贵难得之货，使民不为盗；

不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。

常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。

为无为，则无不治。

不推崇杰出的人才，人民就不会竞争较量；

不重视稀有的商品，人民就不会沦为盗贼；

不展示可欲的事物，人民的心思就不会被扰乱。

因此之故，圣人在治理人民时，要简化他们的心思，填饱他们的肚子；削弱他们的意志，强化他们的筋骨。

总是要让人民没有知识也没有欲望，并且使明智的人不敢轻举妄动。

只要依循无为的原则，就没有治理不好的地方。

▲本章提出“使民不争”、“使民不为盗”、“使民心不乱”的概念。因为老子认为要避免“争”、“盗”、“乱”这三种乱象，不能使用高压手段，而是要看出乱象的真正原因，是由“尚贤”、“贵难得之货”、“见可欲”所引起。一旦消除了这三个原因，问题自然就不会出现。老子强调要培养人民正确的知，以带来正确的欲与行。

掌握人心争乱的原因，就能找出对治之道

“不尚贤，使民不争”，意即：不推崇杰出的人才，人民就不会竞争较量。“贤”代表比别人杰出。假如要表扬谁最孝顺或谁最有能力，人们就会竞争较量。

“不贵难得之货，使民不为盗”，意即：不重视稀有的商品，人民就不会沦为盗贼。“贵”是指重视。

“不见可欲，使民心不乱”，意即：不展示可欲的事物，人民的心思就不会被扰乱。“见”是指展示出来。让人看到很多可欲的东西，情况就不可收拾了。

“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”，意即：因此之故，圣人在治理人民时，要简化他们的心思，填饱他们的肚子；削弱他们的意志，强化他们的筋骨。这几句话谈如何治理人民，可以分成两方面来看：

第一，“虚其心，实其腹”。“虚其心”是指让心思简单一点，不要一天到晚都在算计。比如有人买彩券中了大奖，“不幸”被你得知之后，你的心思就变得复杂不安分、蠢蠢欲动，引发了欲望又消解不了，就形成困扰。“实其腹”是指把肚子喂饱。一般而言，人吃饱就不会有问题，没吃饱心思就会复杂，整天思索该怎么赚钱？怎么得到好东西？

“心”与“腹”存在着对立关系，前者代表心思、念头，后者代表肚子。一个代表心，一个代表身，两者的差别在于：心里的欲望不见得会实现，但吃饱至少可以活久一点。老子认为，没有把握之前，先吃饱再说。

第二，“弱其志，强其骨”。“志”即意志，就是坚持一定要怎么样。意志太强反而会让自己痛苦，所以要“弱其志”。“强其骨”，是指要增强筋骨，让身体健康，如此才能撑过天灾人祸。

不刻意做任何事，让一切自行走上轨道

“常使民无知无欲”，意即：总是要让人民没有知识也没有欲望。“常”即总是。注意“无知无欲”这四个字，人的欲望都来自认知，认知若有错误，欲望就会偏差。比如认为人生以赚钱为目的，当然就会努力赚钱。反之，有正确的知识，欲望自然也会正确。老子写书的目的无非是希望人们有正确的认知或知识，有了正确的“知”，欲望才会正确。因此，这句话并不是要人民完全无知，而是从反面提醒人们不要有偏差的知、偏差的欲，要有正确的知、正确的欲，如同圣人一样。

“使夫知者不敢为也”，意即：并且使明智的人不敢轻举妄动。“知者”即明智的人，指的是善用智巧或自作聪明之辈，这类人并未悟“道”，因此所作所为难免“治丝益棼”，也就是理丝不找头绪，结果愈理愈乱。

“为无为，则无不治”，意即：只要依循无为的原则，就没有治理不好的地方。“无为”二字也是《老子》的重点，意思就是不刻意做任何事，让一切自行走上轨道。老子认为，为政的人要“无为”；一般百姓则要学会“不争”。

有正确的知，必有正确的行

有些学者认为本章鼓吹愚民政策，他们认为“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”是希望百姓每天都吃饱喝足、锻炼身体，不需要读书、思考，只要发呆，因为一思考，就会想要“有所为”，与人争，甚至想要为盗，然后民心就乱了。

愚民其实只是老子的手段，目的是希望社会回归原来的和谐。为了避免人民陷于“争”、“盗”、“乱”的困境，他采取看似愚民的手段，目的则是“无为”与“无不治”。当然，这样的手段是虚拟的，这样的目的也只是空中楼阁，自古以来有谁能做到“无不治”呢？我们或许可以批评老子是过度的理想主义者，但是绝对不能说他主张愚民。

综上所述，有正确的知就不会产生问题，若有正确的知，则必有正确的行，知与行是相连的，《老子》一书的宗旨就是要启发我们分辨何谓正确的知。我相信当人们把《老子》看完读懂后，观点将会变得非常正确，行动也会有明确的方向，一切困扰都会远离，也不会做出后悔的事情。