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【课程总结】《西方历史、哲学与科学哲学》

 昵称8300447 2015-12-21


文化分为器物、制度和精神三个层面。西方文化的最高形式—精神的起点在哪里?精神的主要依托—宗教和哲学又是什么?历史与宗教、宗教与哲学、哲学与科学的演变路径和相互关系如何理解?为此,世纪名家讲堂邀请著名西哲研究专家赵林教授和著名佛教研究专家于晓非教授于2014.3.14-16走进讲堂为我们梳理西方文化的体系和脉络。


赵林教授之《西方历史和宗教》:西方文化包括古希腊罗马文化、中世纪基督教文化、西方近现代文化。文化的起点在希腊,希腊文明起源于克里特岛,克里特岛从埃及文明影响而来。


一、希腊文化


1、希腊信仰以宙斯为中心的奥林匹斯诸神,故形成希腊城邦社会,古希腊是弹丸之地的集合,文化把它们连在一起。2、多神教使得希腊文化带有和谐的特点,表现了一种童年时代的文化。肉体与精神、感性与理性、现实与理想、人与神具有同一感。3、体育竞技和希腊戏剧起源于宗教庆典。希腊悲剧淡化是与非的对立,而是自由意志和命运的冲突。4、希腊自然哲学关于“本原”的思考源于希腊神谱所反映的自然演化论,希腊形而上学关于“世界本质”的思考源于希腊神话的命运意象。


二、罗马文化


1、罗马文化起源于罗慕洛斯和雷慕斯兄弟被母狼哺乳的传说,罗马即是两兄弟名字的缩写,也是乳头的意思,所以罗马像狼一样开疆拓土,崇尚暴力,几个世纪内就发展成为横跨欧亚非、囊括地中海世界的超级大国。2、三个部族共同构成了罗马人,三分法在罗马法律和国家体制中,始终是一项基本原则。3、罗马人不懂科学,不谙哲理,不擅艺术,却创造了秩序,制定了法律,健全了国家。但是罗马文化充满了功利和粗鄙的特点。4、罗马开创了宗教的政治功能,使宗教由一种理想性的憧憬变成现实性的规范。


三、基督教文化


现代西方人通常把希腊罗马文化称为古典文化,把自己所处的文化称为基督教文化,后者对现代西方文化的影响远远超过前者。


1、基督教起源两希文化,在罗马帝国中生长,在中世纪发展。希伯来文化(古代犹太教)为基督教提供了圣教历史和道德观念,希腊文化向基督教提供了神学和哲学理念,罗马对基督教贡献在教会法方面。2、基督教信仰的一神教和罗马信仰的多神教注定基督教在罗马的成长史是一部充满血泪的苦难史。在耶稣本人和彼得、保罗等圣徒相继殉道后,基督徒越发忠诚、守纪律、顺从和忍耐。出于政治策略方面的考虑,西罗马皇帝君士坦丁和东罗马皇帝利西尼乌斯共同颁发著名的《米兰赦令》,将基督教与罗马其它宗教置于同等的法律保护下。公元380年,狄奥多皇帝将基督教列为罗马国教。3、由于北方蛮族入侵,罗马分裂为东罗马和西罗马。东罗马信奉东正教,西罗马信奉天主教。东西教会的分裂直接导致了十字军东征,同时分散封闭的庄园经济和落后的生产力使得中世纪西欧社会的生活水平非常低下,但基督教会的神职人员却一面唱着拯救灵魂的高调,一面腐败堕落,故西方陷入了黑暗的1000年。4、在基督教的倡导下,公元12世纪,欧洲出现第一次文艺复兴;公元14-16世纪欧洲出现第二次意大利文艺复兴。第一次文艺复兴的贡献:教会与大学、经院哲学、骑士文学、哥特式建筑。第二次文艺复兴意大利人把眼光从天国投射到地上,导致人文主义思潮和人性的复苏。文艺复兴后文学艺术瑰丽多彩,建筑美轮美奂,但意大利人公开堕落。北方人认为意大利文艺复兴是明目张胆的虚伪堕落,于是进行宗教改革,拉开了西方近现代文化的序幕。


四、西方近现代文化


宗教改革运动对于整个西方社会的现代化转型起到非常重要的推动作用。


1、德国在马丁路德的带领下倡导“因信称义”的思想,把人从外在宗教解放出来,把宗教变成了人的内在世界。受此影响,德国在哲学和神学领域硕果累累。2、英国在亨利八世的带领下改革教会组织而创立了圣公会,颁布了《至尊法案》,没收天主教会的教产。贵族们买到土地后,变耕地为牧场,通过养羊、收割羊毛极大推动英国纺织业的发展。英国宗教改革两个重要结果,一是在政治上加强了主权,二是在经济上推动了资本原始积累过程。3、在瑞士的苏黎世,茨温利首先进行宗教改革,与天主教军队战斗中牺牲。加尔文比路德和茨温利晚一辈,属于第二代宗教改革家。他将路德的“因信称义”和“善功”结合起来,使得世俗生活具有了神圣的宗教意义。逐步形成一种多创造、少消费、多积累、少浪费的生活伦理,在客观上推进了资本主义的原始积累。1620年,在欧洲受到迫害的清教徒们乘坐“五月花”号登陆美国,从此,资本主义蓬勃发展。


于晓非教授从希腊哲学之自然哲学开端,讲述科学的起源和演变,最终推论文明的进化趋势。


希腊哲学之自然哲学讲究真,道德哲学讲究善,艺术哲学讲究美。真是对理性的崇尚和质疑,泰勒斯之所以被称为希腊第一位哲学家,是因为他提出了一个伟大的问题:世界的本质是什么?本质就是同一性,真理就是对同一性的描述,真理一定具有普遍性和必然性。于是,从泰勒斯提出这个问题后,两千年来所有的哲学家都试图回答这个问题。直到17世纪,现代哲学之父——法国笛卡尔提出:认识的结果不重要,认识的过程很重要。从此,哲学从本体论的争论转向认识论。


认识论强调:


1、认识起点的可靠性;2、认识过程的合理性。由此,经验主义和唯理主义应运而生。经验主义认为理论应建立在对于事物的观察,而不是直觉或迷信,意即通过实验研究而后进行理论归纳优于单纯的逻辑推理。唯理主义认为检验真理的标准不是实践而是理性,理性是基础,经验是唤醒普遍性和必然性的。这样,经验主义采用归纳法,陷入了推理过程不合理;唯理主义采用演绎法,没给人类带来新知识。两派争论不休,直到英国哲学家大卫·休谟告诉我们:人们对于普遍性和必然性的认识是不可能的。就在休谟几乎终结自然哲学的时候,康德出现了。他主张:一切的知识从经验出发,但不是从经验中产生的。他调和的姿态产生了科学,科学是经验主义的产物,是对经验主义的挽救。


科学两个特征:实验、量化。科学要实验必须借助工具,科学和技术结合了;科学要量化,科学和数学结合了。但是,科学借助数学把世界解读复杂了,技术的发达掩盖了思想的贫困。牛顿把天上运动和地上运动统一起来,力图证明自然界的统一性和连续性,但爱因斯坦发现牛顿力学只在低速运行的环境下有效,在高速运行的环境下,牛顿力学失效,根据牛顿力学与电动力的不统一性得出的狭义相对论有效。牛顿和爱因斯坦依然坚信能够找到世界的本质,直到量子力学出现。量子力学建立在世界不连续的基础上,波粒二象性揭示了概率波,确定性丧失了。1931年,德国著名数学家哥德尔提出不完备性定理,以有限数量的命题来阐述宇宙终极理论是不可能的,哥德尔基本终结了用科学证实世界普遍性和必然性的道路。直到近代物理学家霍金也承认:我们迄今所有的各种物理理论既是不一致的,也是不完备的,哥德尔终结了物理学。


于是,现代科学哲学家开始反省科学。奥地利哲学家波普尔是休谟的继承者,他是批判理性主义的创始人,同时也反对归纳主义。波普尔的证伪主义以经验检测的“可证伪性”而不是“可证实性”作为科学与非科学陈述的划界标准,并以“问题-猜想-反驳”的“试错机制”代替“观察-归纳-证实” 的“实证机制”,为科学知识的成长提出新的解释。美国科学史家库恩开创范式理论,认为科学的演进不是连续渐进的过程,而是一次一次的科学革命,不同科学的范式是不可通约的,认同范式没有依据。因此,在库恩眼中,世界无真。奥裔美籍科学哲学家费耶阿本德提出了一种与传统看法截然对立的科学方法论点:反对方法,如果勉为其难有方法,那就是—怎么都行。即由于观察理论污染,具有不同的世界观或自然观的人,对同一个证据会有不同的解释。由此,理论的评价就必然是缺乏客观标准的。库恩把科学的理解推向非理性的巅峰,他断言:科学的演变不具有不断进步的性质。奥裔英国哲学家维特根斯坦在35岁宣称哲学被他终结了:因为世界无本质。45岁宣布:哲学没终结:因为世界是有相似相续性的。

从哲学的命题—“世界的本质是什么”出发,人们为了追求同一性,丧失了宽容,这是父系文明的特征。父系文明的极致是战争,这种发展方式不能持续。2012父系文明向5000年前的母系文明回归,母系文明不承认同一性,尊重差异,允许多元,这是现在以及未来人类的文化趋向。


三天的时间,赵林和于晓非教授的讲座承前启后,自成体系。让我们领略到历史、宗教、哲学、科学都是相辅相成的,同时又是各自的范式,不可通约。西方的历史和哲学再次让我们对世界及自身有了清晰、超越的认识。

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