真正的智慧是无法看出来的

真正的智慧是无法看出来的

所谓智慧和慈悲一样，在外表和内心都难以检查。智慧在“佛教”中称为般若，就是微妙、玄妙、奥妙的智慧，也可以说是三昧和伟大的空性。佛经里有一句话很有意思，叫：“迦叶三昧，迦叶不知；阿难三昧，阿难不知。”迦叶尊者证得三昧时，他自己并不意味是最高境界；阿难尊者证得三昧时，也不意味自己证得了三昧。

佛教里曾经讲过一个故事，从前有个修行人叫阿难，他的修行非常精进，有一天他从中国北方到南方的普陀山去朝观世音菩萨，走到半路遇到另外两个也要去朝圣的师父，三个人就结伴往普陀山的路上走，走到半路不慎误入沙漠，三个人又渴、又饿、又累，其中一个人对另外一个人说：“听说在某座山有个修行者叫阿难，修行很好，重要专心向他祈请，就可以有饭吃，我们现在坐下来开始专心念他的名字。”两人专心地一直念，果然涌现饭和水，就开机吃。阿难在旁边看了很奇怪，就问：“为什么你们有饭吃，有水喝？”他们说：“我们祈求一位伟大的修行者得到的饭。”阿难问：“这位伟大的修行者住在哪座山？”他们说住在某某山。阿难一听，那不是我住的山吗？就问他们：“那位修行者叫什么名字？”他们说：“叫阿难。”阿难一听，那不是我吗？为什么他们念我的名字就有饭吃，我自己却没有？其他两人便劝阿难念自己的名字，他就坐下来专心念自己的名字，果然有水可喝，有饭菜可吃。

读到这个故事真令人感动，阿难已经修行很好了，可是他从来都不觉得自己很好，还向自己祈求。我们在庙里常看到观世音菩萨的塑像，有的塑像脖子上还戴着念珠，或者手上拿着念珠。有一次，苏东坡和佛印和尚走到一座庙里，看到观世音菩萨手里拿着一串念珠，他就问佛印和尚说：“观世音已经是菩萨了，手上为何还拿着念珠？”佛印回答说：“她在念菩萨。”苏东坡又问：“她在念哪一个菩萨？”佛印说：“她在念观世音菩萨。”苏东坡不解地问：“她自己是观世音菩萨，为什么还要念自己的名字？”佛印说：“求人不如求己呀！”这个故事也告诉我们般若、空性、三昧这些东西都非常难以检验。

禅宗里有一个很重要的东西，就是师傅的印可，譬如说一个人已经悟道了，却不知道自己是否真的悟道，这时候就要去行脚，参访善知识，有时为了参访一个好老师，有时为了寻找一个得到的印可。为什么要印可，因为只有比人才能清楚看到你的般若、空性、三昧。所以大家不必怀疑自己是否是佛有智慧、空性、三昧，不必经常想这些问题，因为这些答案不是思索可以得到的，只要努力修行就够了。

智慧不仅是内在难以检验，从外表山个，我们也是看不出这个世界上谁最有智慧。常常有人跑来告诉我：“林清玄，从你的书看来，你实在是一个有智慧的人。”我听了很惭愧，回家后想到几个问题：第一，我的智慧还不够，不然别人怎么会那样轻易看出我的智慧，如果智慧很高的话，别人就看不出来。像南泉普愿禅师有一次到一个村庄去访问，走到村庄入口时，村长带了很多居民出来迎接，普愿禅师深感奇怪说：“我要到哪里，出来不曾告诉过别人，你们怎么知道我要来，还出来迎接？”村长说：“因为昨晚土地公托梦给我，说你今天要来我们村庄，所以我特地出来迎接。”浦沅禅师听了长叹一声：“唉，我的修行还不够，要不然怎么会被鬼神看见！”所以，当别人赞叹我们有智慧时，不要太高兴，别人能够轻易看出我们的智慧，表示我们的修行还不够。

我想到的第二个问题是：赞叹我有智慧的人一定比我还有智慧，不然怎能看出我的智慧？前几天，台中有一位姓许居士听到我的演讲的录音磁带非常感动，一天早上，他六点就起床，发愿当天一定要见到我，于是从台中坐车上了台北了，那时我住在桥仔头乡下，他找不到我，就跑到九歌出版社去问，出版社的人也不知道我在哪里，他便又跑到《福报》去问，回来《福报》的人告诉他我在乡下，他跟我通过电话后，便开着车到乡下来看我。他为什么要来看我呢？因为他从我的文章中感觉出我很穷困，他热情地对我说：“林清玄，你有什么需要就打电话给我，你需不需要房子、汽车？”我说：“不需要。”他说：“我刚才在外面看到你的汽车很旧了，我买一部心的给你。”我听了感动，可是我觉得有旧车开也不错。为什么他觉得我需要这些东西？因为他很有钱，所以看出了我的穷困；若是一个人比我穷困，就会看出我很有钱。 同样的动力，如果有一个人告诉你：“你怎么那样有智慧？”正表示他比你有智慧，不然怎可评断你呢？

第三个问题是：这个世界上很多人都很有智慧，可是他们却没有说出来让别人知道，不像我们有一点点的领悟和开启就想告诉别人，所以，当别人赞叹我们时，要怀着惭愧的心。
我想到第四个问题是：我要学习阿难和尚的精神，不要让别人看出自己的特殊，这才是真正的智慧，因为真正的智慧是一种空性，无法看出来的。
回想一下，我们经常讲的慈悲和智慧，可是二者却很难检验，不仅凡夫如此，即使修行很高的师父，也很难检验自己的慈悲和智慧。我举一个例子，从前在西藏有一个高僧，大家都公认他的修行很好，这个高僧也是庙里的住持。有一天，他听到有一位大施主要到庙里来布施，心里非常高兴，想着大施主以来，一定会捐很多钱，他便可以将残破不堪的庙重建一番。为了给这位大施主良好的印象，他率领着庙里的师父刻意将环境打扫整洁。当打扫工作快结束时，这位高僧突然想起自己的动机，顿时非常惭愧，便抓起几把扫好的灰往庙里撒过去，然后走出了庙。

这个故事非常有启发性，即使像这样一位大家公认的高僧，也是到快打扫完时，才检验自己的空性受到污染，何况是凡夫？
所以，我常常在思考一个问题，即使对于一个修行或者学佛的人而言，有什么简单的方法可以用来检验自己的慈悲和智慧？
同时要如何在自我反省中，开发智慧和慈悲？
我自己认为有一个很简单的原则，那也是我今天所要讲的题目：“柔软心。”