第二章
阎罗王说：“人皆追求善良与快乐；但善良是一回事，快乐是另一回事，两者追求的目标各不相同；追求善良的人会执著于自己的目标，而追求快乐的人会失去自己的目标。善良与快乐总是围绕在人们的身边，但聪明的人能够对它们加以判别，他们会选择善良而不是快乐；而愚蠢的人则贪婪地选择快乐。纳基凯达啊，所有的快乐围绕在你的身边，但你能够拒绝享乐；多少人一直渴望的财富，而你能视若粪土。
“智慧的人与愚顽的人大不相同，其追求也大不相同，纳基凯达啊，所有的荣华富贵都不能使你迷失方向，我相信你是一个追求真正智慧的人。愚顽的人处于愚昧之中，他们狂妄自大地把自己看成聪明、有学问的人，实际上他们是盲目无知，就像一个瞎子引领着一群瞎子四处乱走。
“愚顽的人根本不知道生死之间的奥秘，他们被虚幻的财富蒙蔽了双眼。他们认为：‘这就是世界，除此之外，什么都不存在。’他们因此都逃脱不出我的掌心。
“他们不知道生死的奥秘，即使对此有所耳闻，他们也不理解。几乎没人讲解这种奥秘，能讲解其中奥秘的人是多么幸运啊；几乎没人能感知这种奥秘，能感知这种奥秘的人是多么幸运啊。
“由一个天分不高的人讲解此生死问题，尽管你反复思索，也难以理解；如果没有人为你讲解，单凭自己，你也无法触及生死奥秘问题；它极其精深微妙，不是人的理性所能解释清楚的问题。
“人们也不能通过讨论、争辩的方式获得这方面的知识；但由他人传授时，它却是容易被人理解的。纳基凯达，亲爱的孩子，你是一个意志坚定、真心求道的人，你得到了这样的机会，有你这样的求知者，是我的心愿。”
纳基凯达说：“我知道所谓的财富都是虚妄无常的东西，永恒的世界不能通过非永恒的东西来实现，阎罗王啊，请赐教于我吧，你的教诲将引领我从非永恒的世界走向永恒。”
阎罗王说：“……聪明的人通过自我的沉思而回归于太古，太古是难以看见的世界，让我们像敬奉神一样敬奉太古吧。太古隐蔽于人的内心深处，人的快乐与忧伤对它产生不了丝毫的影响，它安居于深渊之中。一个人认识了太古的玄机，他在任何事物中都会发现令他快乐的东西，纳基凯达啊，这就好像在他的心灵深处开启了一扇明亮的大门。”
纳基凯达说：“阎罗王啊，你说世间万物，非此非彼，非因非果，也无所谓过去和将来，这怎么理解呢？”
阎罗王说：“所有（《吠陀》圣典里的话，所有苦行圣人的训导，所有教徒意欲寻求的，简单地加以归结，便是‘奥姆’（Om，也拼为Aum）。‘奥姆’的意思便是梵，奥姆的意思便是最高存在，知晓这个音节的人，万事如意。
“这是最美好的祝福，这是最崇高的祝福，得到这种祝福的人，便会沐浴于大梵的神恩之中。得到这种祝福的人，不死也不生，他不自何处来，也不到何处去，他像太古一样永恒，即使他的身体不存在了，他也不会死。
“如果杀人者以为他真的将人杀死了，被杀者以为真的被杀了，那么他们都没有搞明白其中的奥秘：杀人者并没有杀人，死去的也并没有死去。
“自我，小得不能再小，大的不能再大，隐于众生之中。一个摆脱了欲望和悲伤的人，沐浴着大梵的神恩，自我的辉煌便会得以显现。
“坐着不动，但他走得很远很远；躺卧不起，但他无处不在。超越了快乐与悲伤，他是至高无上的存在。大小自如、无处不在的自我，是没有形体的形体，是变幻不定中的不变的存在，明白个中奥秘的人没有悲伤。
“他人的讲授和自我的学习，都无法使人获得这种自我，是自我选择了人体，而非人体选择了自我。但即使是自我选择了人体，人如果不能从坏习性中解脱出来，不能泰然自若地对待一切，不能够心平气和，那么他也无法获得这种自我．……”
第三章
阎罗王接着说：“……人的身体就像一辆车，自我就像是乘客，理性就像是御者，思想就像是缰绳，人的各种感觉就像是拉车的马匹，感觉的对象便是马车行走的路线。当最高的自我与我们的身体、感觉以及心灵融为一体时，那么他便处于快乐之中。
“而当一个人对自我缺乏认识时，他便无法牢牢把握思想的缰绳，各种感觉器官就像失去控制的马匹四处乱撞。而对自我有了充分的认识，他便不会心猿意马，他生命的大车会平安地行走在道路上。
“对自我缺乏认识的人，常常心思不纯，在人生的道路上偏离于正常的路线，总是走不到目的地，因此，他无以解脱，逃脱不出生死轮回。而对自我有了充分认识的人，常常心思单纯，专心致志，他会行走到人生的目的地，从生死轮回中解脱出来。
“超越于人的感官的，是感官中的世界；超越于感官世界的，是人的思想；超越于人的思想的，是人的智性；超越于人的智性的，是伟大的自我；超越于伟大自我的，是一种非显示的存在；超越于非显示存在的，是原人（即精神或意志）；超越于原人的，是空灵（一无所有），那是终极而至高无上的存在。
“自我隐藏于众生之中而不外露，然而，感觉细致入微的人，能够洞察到自我。一个人应当克制自己的语言，控制自己的思想，与充满智性的自我合一，与伟大的自我合一，与安宁不动的自我合一。
“苏醒吧，起来吧，我已满足了你的心愿，你对此要好好思量。正像锋利的刀刃最难走过，通向自我的道路需要你艰难跋涉。无声无触，无影无形，无味无臭，无始无终，无变无不变，一个人能够对此有所感知，他就能摆脱死亡的困惑。”
纳基凯达的故事是由死神阎罗王讲述的一个非常古老的传说，听说或重述这个古老传说的智者，都会沐浴在大梵的神恩之中。
第四章
自我原封存于人的身体，他以九窍的形式穿透人的身体，因此，人们现在是向外寻求世界，而不是向内寻求自我。然而，在寻求永生的奥秘时，也有一些聪明的人，闭上自己的双眼，收视返听，从自身内部发现了自我的奥秘。
愚顽的人寻求外在（色的世界）的享受，更快地走向了死神设下的圈套；而聪明的人明白真正永恒的东西是什么，他们不会将虚妄无常的东西当做永恒。
色、声、味、触、性，这是我们经验并感知的世界，但除了这些外在的东西，我们对其内在的意义又有多少的感悟？内隐含于外，此寓于彼。
能够同时领悟睡眠与醒觉两种世界、两重天地的人，深知外在的一切都是伟大而无所不在的自我的外化形式，因此，他不再悲伤。正像人吃蜂蜜时产生的美好感觉一样，内在的自我经验并感知外在的世界，存在于过去和将来的，不是我们的肉体，而是内在的自我、内在的精神，明白个中奥秘的人，无所畏惧。此寓于彼。
在水、火、风、土诞生之前，原始的生命之父便已存在，至今他依然居住在我们每一个人的心坎之中；原始的生命之母，神圣中的神圣、崇高中的崇高，诞生于生命之父的气息之中，至今她依然居住在我们每一个人的心坎之中。此寓于彼。
钻木取火，火隐蔽于木中，就像胎儿孕育于子宫之中，我们每天都要敬奉火神，如此，子子孙孙，香火不断。此寓于彼。
那里是太阳升起的地方，那里也是太阳落下的地方，那里是所有的天神居住的地方。一切均诞生并于原始之中，没有什么能超越原始，一切也都归宿于原始之中。此寓于彼。
现实世界中所有看到的东西，同样存在于看不见的大梵世界，同样地，大梵世界里的一切，也都映照于现实世界之中。认为此与彼之间存在差异的人，将从死亡走向死亡。只有通过人的心识，才能理解大梵。彼与此根本没有差别。认为此与彼之间存在差异的人，将从死亡走向死亡。
如拇指般大小的神我（阿特曼），居住在我们的身体里，他过去是、将来也是我们的主宰，对此有所认知，我们便无所畏惧。此寓于彼。
如拇指般大小的神我，像是无烟的火，他是我们过去和未来的主宰，他是我们今天的主宰，也是我们明天的主宰。此寓于彼。
正像落到山岗的雨水在山坡上四处流淌一样，人在缤纷的世界中也是四处奔走；正像清洁的水落入清洁的水之后变成清洁一样，人的自我融入神我（大梵）之后便会变成大梵。
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