| 儒道佛'三教合一'思潮,自明朝中叶起在中国的知识分子阶层就产生了,到清朝康熙朝甚至成为国策.那么'三教合一'并非是一种主观的想法,其中有一个基本的根据是,儒道佛三家有共同点.人们对这个共同点是这样阐述的:佛教一般被认为是在中国才从原始佛教发展到了顶峰，而中国佛教的顶峰是以禅宗为代表的,在明朝时禅宗理论发展已经非常成熟了,禅宗的佛学理论核心就是关于'心'的理论.禅宗认为成佛实际就在人的心中一念之间,而不是别的什么.换句话说佛教的“顿悟”就是心的顿悟。所以禅宗认为'心'在实现佛教最高目标涅磐的过程中是最关键的.中国儒家理论的高峰是理学，理学出现在宋明时期,在明朝以后直到清朝,在中国思想界占统治地位,理学的核心是关于'心'的理论,这个理论认为人的社会行为正确与否完全决定于'心',如果'心'无杂念,人就无恶行.但人心又是最难掌握的,王阳明最终把理学的认识提炼出'破山中贼易,破心中贼难'一句话,就是这个意思.中国道教一向认为人的'心'是实现成仙,实现长生不老的关键.道教有一个基本的观点是这样说的:'顺成人逆成仙，全在阴阳颠倒颠'.按照道教阴阳五行理论，人五脏之中的心脏属火且属阳，而人的肾脏属水且属阴，并且心脏属火在上而肾脏属水在下.由此道教断定人之所以寿命不长，就是因为在水面上的火燃烧不久，这个火随时就有熄灭的可能，也就是心随时有停止跳动的可能。那么道教给出的办法就是颠倒阴阳，关键是通过内外丹的修炼改变心的属性。使心属水而肾属火，这样人就可以成仙。当然道教的心比较具有物质的概念,而佛教的心纯粹是思辩的产物.儒家的心学是介于两者之间.总之,而且看法都一样.归纳以上,所以儒道佛三家可以交集在一起,就是因为三家在对于'心'的认识上有比较一致的看法,三家都认为'心'很重要,所以儒道佛三家的共同点就是关于'心'的观点.儒道佛三家的不同点就太多了,在这里我想说的是三家在本质上的一个区别.实际上,儒道佛都是属于精神上的东西.特别是对于中国的知识分子的精神生活具有重要意义.但是这三家对于中国的知识分子在精神生活中的作用是不一样的.儒家的思想本质上是一种'入世'的思想,'学而优则仕',学了儒家要去用的,要进入'红尘世界'去安邦治国,经世济民.佛教和道教本质上是'出世'思想,是讲究个人清净无为,出离红尘而修身养性.当然佛教和道教在修行的目标上有区别,佛教讲究涅磐而道教讲究成仙.中国传统观念认为人生的最高境界是'进则经世济民,退则独善其身',而实现这个目标并不容易.儒家思想是'入世'的思想,是专门讲'进'的,但儒家思想的不足就是没有完全解决人在'退'时的精神问题.借用现代宗教学名词就是没有解决人在精神上的'终极关怀'问题.而佛教和道教解决了这个问题.所以我认为在关于人生问题上,三家的本质区别在于,儒家是'入世'思想,而佛教和道教是'出世'思想. |
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