|
儒道佛三家在对“心”性思想的共同认识中，根植于自然界的物质基础，从各自视角阐明了“修心”的重要意义和可行路径。 儒家静心而坐： 儒家自孔子认为“内圣外王”作为个人修身的标准。“内圣”的表述是个人的心理健康、人际关系的良好、格物致知乃至通天达地的能力；“外王”则是儒家认为即便做不来内在的圣人，外在圣明的君王，至少也要做到贤达君子。 那么“内圣”的品质是如何形成的呢？儒家同样是在修心性上下工夫，如儒家的经典《大学》在开头这么说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”可以看出由“定”“静”入路之法。之后，孟子教人“存夜气”、“求放心”以及他现身说法的“我四十不动心”（公孙丑上），也可窥见收敛主静的意味。 儒家静心而坐修炼心性的方法是从“程朱理学”开始到明代王阳明之心学为完善。其中明代大儒高攀龙对修心之法完全成体系。他在《高子遗书》中实践《复七规》的目的是功能性的，是为了“休养气体、精明志意，使原本不匮”，即修养身心，也就是“定心气”之义。同时，高攀龙也注重动静的辩证关系：“动时工夫，要在静时做；静时工夫，要在动时用。动时差了，必是静时差，譬如吾人静时澄然无事，动时一感即应，只依本色，何得有差。”可以看出，宋明理学后是从心理的平衡和生理的平衡角度去锻炼身心，并且投入到社会的改造中和伦理建设中。 道家的贵生淡利，形神相保 道家（教）是我国特有的思想流派和土生土长的宗教， 道家（教）重视人本身的重要性，重视自然世界对人的作用，提出了“天人相应”“形神相保”“七情和合”“贵生淡利”等修炼心性的思想。如道教内丹派认为人体24节脊柱和24节气之间存在对应关系，即某个节气来临之际，行真气运行的方法，对应的脊柱间会有强烈的感应。 而孙思邈认为除了身体的保养外，还要重视“十二少”。所谓“十二少”：“少思、少欲、少愁、少乐、少喜、少怒、少好、少恶。”孙思邈提出“十二少”的观点是针对人的“多”的观点提出的。孙思邈以道教（教）贵生淡利的理论为指导，提出了调节人心理偏差的朴素方法“十二少”，这是对心性修炼的概括。 《太平经》认为把神、精、形的关系看成君、臣、民的关系。“神者主生，精者主养，形者主成。此三者乃成一神器，三者法君臣民，故不可相无也。故心神动摇，使形不安，存之不置。”这阐明了在修炼过程中“形”与“神”的关系，这也为后世道教养身之法，提供了理论基础。道家（教）的修心注重内在的平淡和形神的辩证统一，在虚还化焏的工夫下，达到生理提纯，心理平衡的境界，从而称为“真人”。 佛教禅宗重因缘、明心见性求得解脱 禅宗中国化佛教。它“不立文字，教外别传”的方式，契合原先中国文化重“心性”、感悟的特征，省略了逻辑与思辨。在原先佛教基础上，逐步以中观为主要思想，结合《楞伽经》和儒家、道教的修心思维，既重视佛教原有的因缘观点，又重视“心”的透彻和佛性的明现。 禅宗佛教重视因缘的作用。因，指引生结果的直接原因；缘，指由外来相助的间接原因。如四大皆空：“四大”是印度哲学中对世界的基本元素的总结即风、火、地、水。世间万物莫过于此，因缘和合则能形成某物某人，因缘不合则消失不见。同样，思维时，因缘在虚空中会合，许多形象在虚空中出现、组合、消失。所以心理活动也存在于因缘的合与不合中，世人对虚妄的物质和精神追求也都不必执着，更不可扭曲异化。 禅宗提出了明心见性的概念，融合了儒道两家的“心性”思想。认为无须烦琐的论证和琐碎的宗教礼仪，只要靠“顿悟”，达到明心见性即可以有成就。禅宗慧能认为，人人具有佛性，人人都有如来藏。就是我们的现实生活中“身”的感受污染了本来的净心。禅宗认为心身关系是无处不在的，因为禅在现实生活中的每一个细节里。所以说，禅宗所说的顿悟和明心见性，不单单是一种简单的心身体验，更重要的是投射到生活中的一言一行。 |
|
|
