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饮 食 共 舞     “饮”的甲骨文金文篆文字形演变含义 食族会意。甲骨文字形。右边是人形，左上边是人伸着舌头，左下边是酒坛（酉）。象人伸舌头向酒坛饮酒。小篆演变为“饮”，隶书作“饮”。本义：喝。  今，既是声旁也是形旁，是“吟”的本字，表示低声言语。飲，甲骨文  有的甲骨文 甲骨文字形。右边是人形，左上边是人伸着舌头，左下边是酒坛（酉）。象人伸舌头向酒坛饮酒。小篆演变为“饮”，隶书作“饮”。本义：喝。 附 文言版《説文系傳》：酓，酒味苦也。从酉，今聲。 附 白话版《説文系傳》：饮，酒味发苦。字形采用“酉”作边旁，采用“今”作声旁。 ①本义，动词：品酒吟叹 yǐn。 饮酒 饮泣 饮料 饮食 饮水思源 饮鸩止渴 / 豪饮 痛饮 ②动词：享受，承受 yǐn。 饮弹 饮恨 饮誉 ③名词：供食用的液体 yǐn。 / 冷饮 热饮 ④动词：给予吃喝 yìn。 饮马 饮羊 饮水 饮牲口 饮马长江 【食】的甲骨文金文篆文字形演变含义 汉字的来历和演变 (金文 ) (甲骨文 )
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(說文解字 篆體字)
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(六書通 篆體字)
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(六書通 篆體字)
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像两手捧着贵重物品。造字本义：兩人一前一後在祭臺前祈禱。金文字形多样。有的金文将甲骨文的"口"写成"廿"。"共"的"奉礼供拜"本义消失后，篆文再加"人"另造"供"代替。（左手）（右手），表示双手捧着什么。金文加“口”（代物品），像两手捧着贵重物品。有的金文以代替“口”。造字本义：以珍品供奉祭神。篆文将金文的“口”或“午”写成“廿”。隶书将篆文的“廿”写成“卄”，将篆文的双手写成，手形消失。当“共”的“奉礼供拜”本义消失后，篆文再加“手”另造“拱”、加“人”另造“供”代替。
金文大篆体舞字
汉仪小篆体舞字
方正小篆体舞字
经典繁角篆舞字
叶根友新篆舞字
迷你娃娃篆舞字
舞的字形解说
甲骨文和金文 : 字像一个人伸开两手，手执牛尾跳舞的样子。
甲骨文的“舞”字表示的是一个人双手各拿一根儿牛尾巴。远古时，吃饱饭是头等重要的事情，好不容易捕猎到大型动物后就立即户外烧烤，吃饱的人们特别兴奋，于是抓起吃剩的牛角牛尾巴一通连蹦带跳连喊带叫，舞蹈就是这么诞生的。所以，某些二货在酒醉饭饱后连唱带跳地耍酒疯其实是一种返祖现象。
舞雩，我在《破譯36》中已經考證它是夏商周時期的一種用舞蹈來祈雨的祭祀活動。最近我發現甲骨文中涉及舞雩的甲骨文字還不止一個“舞”字而是三個字：
遠古人執牛尾舞蹈習俗遠在夏代甚至夏代以前就有了。《呂氏春秋·仲夏紀·古樂》：“昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八阙，一曰載民；二曰玄鳥；三曰遂草木；四曰總禽獸之極；五曰奮五谷；六曰敬天常；七曰建帝功；八曰依天德。”看來這種“牛尾舞”最初並不單純用來祈雨的，而是有著廣泛的祈禱內容的。
圖一 甲骨文 舞 圖一是最常見的甲骨文舞字，其造字是一個男人執牛尾正在舞蹈。這種“執牛尾”大概是暗含著一種對上天的提醒：上天啊！祖先啊！我們每年祭祀獻給你的牛羊你忘記了嗎？到西周時期出現了女人舞雩的作法。
《周禮·司巫》：“掌群巫之政令。若國大旱，則帥巫而舞雩。”
《周禮·女巫》：“掌歲時祓除釁浴。旱暵則舞雩。”
估計這兩種不同性別的舞雩可能是有區別的，從卜辭看，有些舞雩甚至讓老人參加，這應該是遇上最嚴重的旱災了吧：
卜辭：“貞：勿呼多老舞”“貞：乎多老[舞]。王占曰：其有雨”（前7·35·2）
卜辭：“貞：乎取舞臣”（乙2373）舞臣當是殷商時的司巫一類的官員。
破譯這個甲骨文舞在音訓上遇到了一點麻煩，按照該字的寫法應該是從尾從大，本義是男人執牛尾跳舞祈雨。但是，按照會意字的注音規律應該作尾大切wa，和《說文》舞的讀音不合。《說文》：“舞。樂也。用足相背。從舛無聲。後來我找到了圖二的甲骨文字，于是這個字的發音迎刃而解。圖二才是舞雩之舞的規範造字，圖一的造字中省略了雨字頭，是一個甲骨文的簡化字。
圖二 甲骨文 舞 通過對圖二音訓的破解，我發現這個字比圖一多了一個“雨字頭”。造字中出現這個雨字頭並不是祈雨很靈驗，而是說祈雨很虔誠。是舞蹈的男人對著“雨”在祈禱。該字依然是一個會意字，從尾從雨，尾雨切。讀若：wǔ。和後來的《說文》保持了音訓的一致。同時，這兩個字的造字還說明，圖一省略了上部的雨字頭。其實省略了雨字頭的圖一更加符合造字的本義。因為祈雨時現場並不會出現雨，而且祈雨有兩種可能性。加了雨字頭便限定在下雨的範疇，但是實際上很多的舞雩並沒有帶來雨水。圖二甲骨文舞字在卜辭中有這樣兩條：
卜辭：“翌日庚其囗乃舞。囗至。來庚有大雨”（粹845）
卜辭：“于翌日丙舞。有大雨”
在研究過程中我又發現了圖三的甲骨文： 圖三 本字待譯 該字上從舞下從兩個干。這兩個干在舞者之下，說明這是地面上的東西。它們是什麽東西呢？作用是什麽呢？
《說文》：“[干干]。平也。象二干對冓。上平也。”段注：“二干古音仍讀如干……干即竿之省。”這個定義說明在祭祀現場應該樹立有兩個柱狀物，這兩個柱狀的物體我們在破譯甲骨文麉（下從龍亦可，讀若jiān。與干古音通）。雙干的造字是商周人在龍（即龍捲風）出現時祭祀所用的雙祭祀柱。《易經》“龍戰於野，其血玄黃”，先秦文獻中龍總是成雙成對出現的，所以採用了雙壇祭祀表示人類的不偏不倚的敬神的態度和立場。不知道用在旱年祈雨時雙祭祀壇的用意何在？這個造字有其深遠的文化和神學內涵。但是本字記載了殷商時有這樣一種祭祀，具有彌足珍貴的遠古的史料價值。
值得一提的是，這個[干干]作為一個聲符在後來漢字發展史中創造了許多的形聲字，例如：汧妍研詽麉鳽岍雃井刑形邢鈃等一系列字，它們的發音分別在先韻、清韻、齊韻各部。這一現象說明西周以後創造的大多數的形聲字因為造字的方言產生出不同的韻部；另一個原因是西周之前的殷商夏及遠古的方言造字產生的不同韻部。但是就目前尚存的聲韻史料文獻看，很多的漢字都是形聲字，而形聲字的造字都是在殷商以後的造字。古文字學者和音韻學家依據《詩經》《易經》《楚辭》劃分的各種聲韻系統對于研究殷商甲骨文的發音並不適用。
圖三甲骨文音訓按照上述段注和甲骨文麉的注音看，其音訓當讀若jiān或者gān。其本義應該還是指舞雩，不過祭祀的場景別具一格。圖三這個甲骨文字就其造字特點看應該屬于是右文造字。
《文字源流浅析》上说金文的无（舞）字里面的口+花枝=马。也就是一人牵两马。人与动物和谐自然
舞，从大持尾。说从大持尾，不仅与舞之古文从羽从亡相吻合，舞的发音也源于尾。
“無”与“舞”同源，至篆文分化。“無”与“舞”，甲骨文像一个人两手挥动花枝。有的甲骨文在手挥花枝的人的头上加“口”（歌 唱），像祭祀者双手挥着花枝吟唱祝祷。金文将花枝与手分离，并在两束花枝上各加一个“口”。有的金文字形淡化“口”形、“手”形，同时加“辵”（行进），表示在行进中舞蹈祭祀。
在金文字形基础上，篆文“舞”加双足“舛”写成，强调双足配合双手，和着乐曲，有节奏地踢踏跳跃；篆文“無”加“亡”写成，加“亡”（阵亡），强调歌舞仪式的目的是祭奠战士“阵亡”。造字本义：在祭祀仪式上手挥花枝又唱又跳。隶书变形较大，人形、手形消失。舞蹈是肢体运动造型艺术，挥手作姿叫“舞”，辟腿跺踢叫“蹈”* 。-
附 文言版《説文解字》：舞，樂也。用足相背，从舛，無聲。，古文舞从羽亡。
附 白话版《说文解字》：舞，快乐地活动手足。“舛”用两足相背的形象，表示众人一起踢踏跳跃。字形采用“舛”作边旁，采用“無”作声旁。，这是
古文写法的“舞”字，字形采用“羽、亡”会义，表示头戴羽饰，祭祀舞蹈，悼念亡灵。
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（手捧
酒罐
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