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子曰：不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。 注释 （1）得，《说文》：“得，行有所得也。”即远行探索而有所获。会意。金文字形，右边是“贝”（财货）加“手”，左边是“彳”，表示行有所得。手里拿着财货，自然是有所得。本义是得到，获得。本章指得到。 （2）中，《说文》：“中，内也。”即事物的内部。指事。甲骨文字形，中象旗杆，上下有旌旗和飘带，旗杆正中竖立。本义是中心，当中，指一定范围内部适中的位置。本章指不偏不倚、正。 （3）行，《说文》：“行，人之步趋也。”即人们在路上行走或小跑。本章指做、做事，特指为政。 （4）与，《说文》：“与，赐予也。”《说文》：“与，党与也。”即党与，朋党。会意。小篆字形，“一、勺”合起来，表示赐予别人东西。“與”，从与，从舁（yú），共同抬起，与，给予。合起来表偕同、朋友。本义是赐予，授予，给予。本章指授予。 （5）狂，《说文》：“狂，狾犬也。”即疯狗。本章指狂妄，狂放不拘。 （6）狷，《说文》：“狷，褊急也。”拘谨无为。引申为孤洁。与“狂”相对。本章指狷介，洁身自好，不肯与他人同流合污。 （7）进，《说文》：“进，登也。”即向上登高。会意。甲骨文字形，上面是“隹”，象小鸟形，下面是“止”（趾）。鸟脚只能前进不能后退，故用以表示前进。本义是前进，与“退”相对。本章指前进。 （8）取，《说文》：“取，捕取也。”会意。从又，从耳。甲骨文字形。左边是耳朵，右边是手（又），合起来表示用手割耳朵。古代作战，以割取敌人尸体首级或左耳以计数献功。本义是（捕获到野兽或战俘时）割下左耳。本章指获取。 译文 孔子说：“不能得到按照符合为政之道而做事的人，并且授予他为政的位置，一定要任用狂者和狷者。狂者和狷者这两种人，虽然都不合乎中道，但是狂者有进取之心，狷者不为不善之事，明白什么是不该做的。” 解读 《子路篇》从第一章到第十九章，都是明言为政之道。第二十章讲修学圣贤之道的“士”归为四种，只是因为其格局和境界不同罢了。最后对当时官场为政之人做了一个批评性的评价，都是草包和饭桶，根本谈不上修学圣贤之道。从本章开始，孔子开始对为政过程中所遇到的有代表性的人进行分析。作为为政者，身处于宦海之中，周围都是些什么人，哪些人可以一起做事，哪些人又必须敬而远之，这是必须要弄明白的。所以，我们学习《论语》，理解其本意，必须以每一篇的大原则作为前提。同样谈君子，《里仁篇》就是从“仁”的角度而谈，《子路篇》就是从“为政”的角度而谈，有这个原则作指导，我们就不会在理解夫子的言论上越走越远，甚至发挥成现代版的心灵鸡汤。 子曰：不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。“中行”是指什么？按照《孟子·尽心下》的说法，就是指依中道而行。古人以为，“中行者，依中庸而行也。”也就是说，本章的“中”就是指“中庸”。实际上，在《雍也篇》第二十九章中，我们学习“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣！”其意思是，“ 从‘中庸’之修心到为政以德，这是为政最高的境界，百姓接受这种“德”已经很少也很久了。”中庸的本义就是“喜怒哀乐未发之时在内心的使用”，也就是我们现在所说的“修心”。这是《论语》中的“中庸”的注解。所以，一看到“中”，便和“中庸”联系在一起，不妥。用孟子的“中道”解释本章的“中行”最为准确。那么，什么又是“中道”呢？在先秦典籍中，“中道”有几个方面的意思。一是指半途，中途。比如《雍也篇》：“力不足者，中道而废。” 一是指中正之道。比如《孟子·尽心下》：“ 孔子岂不欲中道哉？” 一是指合乎道义。比如《中庸》：“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”孔颖达疏：“从容闲暇而自中乎道。”那么，无论是孟子的“中正之道”，还是《中庸》的“合乎道义”，都是在讲一个“道”。在本章，无论是“中行”，还是“中道”，谈的都是一个“道”，那就是“为政之道”。所以，我们理解本章，必须沿着孟子的解释，才会更接近孔子说话的本意。 在《孟子·尽心下》中，万章与孟子的对话是这样的。万章问孟子说，孔子在陈国的时候说，为什么不回去呢？我的家乡那些没跟我出来的弟子，个性随意，做事轻率，进取而不忘其初。孔子在鲁国为什么会思念这些狂妄的人呢？孟子的回答引用了本章，只是把“中行”改为“中道”，在孟子看来，“中行”和“中道”就是同一个意思。孟子解释说，孔子难道不想中道之士吗？不能一定得到，所以只想次一点的。孟子的这个回答，和上一章我们学习的对“士”的解释，都有退而求其次的意思。万章问孟子，怎么样才能叫做狂妄的人呢？孟子说，像琴张、曾皙、牧皮这类人就是孔子所说的狂妄的人。为什么说他是狂妄的人呢？因为他们志大而好夸夸其谈，总是说“古人呀，古人呀！”可是一考察他们的行为，却不和言语相吻合。这种狂妄的人还得不到的话，便想和不屑于做坏事的人交友，这又是“狷”，是次一等的。通过孟子的解说，我们就明白本章孔子是说什么了。 中行，就是以中道而行之人；中道，就是中正之道；中正之道，在本章就是符合为政之道。本章所说的“中”，就是不偏不倚、正的意思。为政之道的“体”，符合《为政篇》“为政以德”的原则，为政之道的“用”，符合《子路篇》“先之、劳之、无倦”的要求。行，就是做事，行动，行中正之道。所以，本章的“中行”，就是指符合为政之道的近乎完美的为政者。这种人能找到吗？很难，也很少。比如被称为中国历史上第一政治家的范仲淹，这样的为政者是极少数，千年难遇。因为本章是谈为政之道的人才发现和使用，其内容的主体应该是使用人才的并且位居上位的人，所以，并非是说和这一类的人如何交往。因此，“不得中行而与之”，即是不能得到按照符合为政之道而做事的人，并且授予他为政的位置。与，给予，授予。之，代指为政的位置，为政的机会。 狂，《论语》中多次提到，这里所说的就是在官场上性格狂妄的人，这种人表现出来的是不屑于和他人同流合污。值得注意的是，这种“狂”是志大才高的意思，而不是那些本身是饭桶还觉得自己多了不起的人。为什么敢于狂？因为能力超强，太不好驾驭的人才。狷，狷介，洁身自好，不肯同流合污。这种人也是不屑于和他人同流合污的，不是没能力做，是不想做。狂，显得过于激进；狷，显得过于消极。实际上，如果运用好了这两种人，真正能独当一面，干成大事的往往是这两类人。所以孔子退求其次说，一定要任用狂者和狷者。孔子认为，狂者和狷者这两种人，虽然都不合乎中道，但是狂者有进取之心，狷者不为不善之事，明白什么是不该做。 孔子在本章提出的“中行”之人、狂者和狷者三种情况，都是可以重用的为政人才。那么最为可怕并且祸害最深的是哪一种人呢？俗话说，不怕真小人，就怕伪君子。其实，敌人并不可怕，因为他在你的对立面，你随时可以提防他并且做出回击的反应。最可怕的是躲在你背后，口口声声称作朋友的人，随时可以出卖你，随时可以伤害你，在发生之前你又觉察不到。同样，在社会上，那些混迹于官场的好好先生，被孔子认为是“德之贼”，戕害道德的人。 《孟子·尽心下》记载，孔子说，从我家大门经过，却不进到我的屋里来，我也并不遗憾的，那只是好好先生吧。好好先生，是戕害道德的人。好好先生批评狂妄之人说，为什么这么志高气昂，谈吐夸张呢？实在是言语和行为不能相照应，就只说“古人呀，古人呀！”又批评狷者说，又为什么这样落落寡合呢？生在这个世界上，为这个世界做事，只要过得去便行了。八面玲珑，四面讨好的就是好好先生。万章说，全乡的人都说他是老好人，他也到处表现出是一个老好人，孔子竟把他看成是戕害道德的人，为什么呢？孔子解释说，这种人，要非难他却又举不出什么大错误来；要讥刺他，却也没什么可讥刺，他只是同流合污，为人好像忠诚老实，行为好像清正廉洁，大家也都喜欢他，他自己也以为正确，但是与尧舜之道完全违背，所以说他是戕害道德的人。这种好好先生最大的危害，就是把道德搞乱了。 各位君子，“天山国学苑”公众微信平台，“集百家之说，近一家之言”，每日一句《论语》解读，告诉你被误解的《论语》背后。 |
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